我們生活於世界之中。
我們也生活於哲學之中。
用生活的方式學哲學。
用哲學的語言說生活。
這是一本寫給青少年和哲學愛好者的哲學啟蒙書。正文由34篇文章組成，每篇文章討論一個問題，用哲學的方式思考現實、思考人生，拉近哲學與日常生活的距離，讓讀者感受到思的快樂和哲學的魅力。
涉及的哲學家有：海德格爾、柏拉圖、亞里士多德、叔本華、黑格爾、蘇格拉底、培根、尼采、弗洛伊德、榮格、馬爾庫塞、福柯、康德、波普爾、胡塞爾、薩特、伽達默爾、維特根斯坦、德里達、羅素……
中國古代哲學家莊子認為，不思考的豬是最快樂的。可是，人類做不到，人類不得不思考。這是人類的宿命。
一、相知最多有多深？
魯迅先生當年曾轉增清代金石篆刻家何溱的一副對聯給翟秋白：
人生得一知己足矣，
斯世當以同懷視之。
“知己”就是理解自己的人，“同懷”指志趣相投。這副對聯不僅表明魯迅與翟秋白之間至深至濃的情感和友誼，還道出了魯迅的一種人生觀。
由此可見，被人理解對於一個人來說是多麼難得、多麼重要！20世紀80年代，中國社會上流行一句話：理解萬歲！
“理解萬歲”恰恰反映了人們相互之間不被理解的痛苦和無奈，也反映了人們對於精神上被理解的渴望和追求。所有的人，從開蒙的兒童到耄耋老人，不僅希望能理解別人、理解世界，也希望別人理解自己。
其實，理解也是個哲學問題。總的來說，理解主要發生在兩個領域中：一是人們日常的交往活動，一是面對文本的閱讀活動。一切交往活動，不管是有目的的交往，還是無目的的閒聊，沒有理解就無法進行。沒有理解，我們就無法合作和工作，也無法生存。
但是，人們交往中仍然存在很多不能相互理解的地方。很多我們認為已經理解的事物，別人對此仍然有不同的理解。人們在做出這些決定的時候，都是有根據的，而根據就是他對於生活的理解。
簡單說，每個人都有自己的活法。這種活法本身就是一種理解。由於人生的體驗不同，還有家庭、歷史、文化等因素的影響，即使在普通人之間，也不可能達到徹底的理解。
不能達到真正的理解，人類應該怎麼辦？回答是：寬容。我們可以不理解別人，但是，我們要尊重別人，寬容別人。
理解是人類生存的一種必需的生活方式，就像空氣、水和食物一樣，但同時也是人類生存的一種困境。
二、為什麼人生有這麼多的煩惱？
存在主義哲學家海德格爾說：“煩”就是生活在現實社會中的人的本質。他說的這個“煩”，德文原文Sorge，英文譯為care，漢語也可以翻譯為“操心”。其實，煩就是操心。
我們每天從睜開眼睛，意識開始活動，到完全沉入夢鄉，一直都在操心。馬克思說：人的本質是社會關係的總和。海德格爾的話其實與馬克思的觀點相差不遠，都說明人是一種社會的存在物，都擺脫不掉社會生活中的矛盾和問題。
人生的這種宿命，這種打不破的怪圈，源自什麼東西？哲學家自有哲學家的解釋。德國哲學家叔本華說，人總是有慾望，最基本的慾望是生理的慾望，飢餓要進食，寒冷要穿衣，從青春期開始人都有性的要求，也需要滿足。此外還有精神上的慾望，像名譽地位之類。一個慾望滿足了，又有新的慾望，慾望是始終存在、不可消除的。
人只要活著就有慾望。這樣，人終其一生總是受到慾望的壓迫。
不過，叔本華認為，解除慾望的束縛還有兩條途徑，第一條是藝術。在藝術活動中，人們可以擺脫慾望的奴役。但這是暫時的。要永遠擺脫慾望的壓迫，只有第二條途徑：在佛教的涅槃中才能實現。
當我們預知到某種將要來臨的可怕事情時，就會產生害怕和恐懼的心理。而當我們預知到所籌劃的事情，在未來難以實現，就會產生焦慮。如果說恐懼和害怕源於陡然失落的當下，焦慮和畏難則源於對未來決心的放棄。
三、鐘錶為誰計時？
人類為什麼要發明鐘錶之類的計時器？理由很簡單，因為用鐘錶來計時，可以給人們的生活、工作、學習帶來便利。
中國在遠古時代就將每晝夜分為12個時辰：子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。在大工業產生之前的自然農耕社會中，中國人通常是通過觀看太陽的位置、星宿的方向來判斷時辰。
鐘錶誕生並傳入中國之後，不僅替代了中國原有的計時單位，將12個時辰變為24小時，每小時60分，每分60秒，也使得計時更加精密、準確。生活的每一瞬間都能夠刻上時間的標記。
現代社會生活的節奏加快，我們每天的時間被安排得滿滿當當。無論是上課下課、上班下班、談判、出差、請客吃飯、購物、娛樂等，都要合理分割、分配時間，而這些都離不開鐘錶的指示。沒有鐘錶，我們將無所適從、一籌莫展。這種感受在暫時失去鐘錶的時候會更加強烈。
那麼，鐘錶所計量的是什麼時間？或者說，鐘錶是為誰計時呢？
回答很肯定：為我們計時。準備地說，是為我計時。鐘錶所計量的只是我自己的時間，或者說與我相關的時間。
鐘錶所顯示的是我們生活的一種安排，或者說，是我們生活和生命時間表的外化。假如說，我們自己的生活本來就沒有一個日程表、時間表，我們還需要鐘錶為我們計時嗎？當然不需要。
由此可以判斷，一個人在生活中非常依賴鐘錶，表明他生命的時間表安排得非常緊湊和明晰。而一個對於鐘錶和時間無所謂的人，可能是一個懵懂、混沌之人，例如牙牙學語的稚童或渾渾噩噩的醉漢，至少也是一個散淡之人。
四、今天是什麼？
帶著一種惡作劇的心態，我向周圍的人們發問。“不知道。”這個回應果然在我的意料之中。不知道很自然，因為這是個哲學問題。上初二的女兒說：今天不就是昨天的明天，明天的昨天？
人生是一個過程，就像一段路程，今天就是我們駐足的地方。正如古人送別的十里長亭，所駐足的每一亭就是今天。用英語的時態來解釋似乎更清楚：昨天是過去時，今天是進行時，明天是將來時。
要是我們有用不完的時間，今天還用著急做事嗎？理性告訴我們，由於人是必死的，生命是有限的，寸陰因此比寸金更寶貴。有些動物在將死之時似乎有所意識，這仍然不是對於自己必死的意識。
每一個能夠意識到自己必死的生物，都會產生時間的概念，都會說出昨天、今天、明天！今天的根本含義即在此。可見：理性覺悟生命的有限和長度。有限的生命意識與時間的觀念密切相關，今天則是時間觀念的產物。
一個人對於自己的出生是無法選擇的。每個人來到世界上都是偶然的，用德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger，1889-1976）的話說，是“被拋”（thrownness)到這個世界之中。可是，當每個人漸漸長大、成熟的時候，用哲學的語言說，就是具有了健全的理性的時候，我們總要對自己有所打算或設計。這個設計的目標，或者說理想，就是我們的將來，也就是我們的“明天”。
而我們的今天就是為了實現這個“明天”在努力、奮鬥、拼搏。今天的意義在於指向明天。昨天是過去了的今天，今天是昨天的繼續。沒有一個明確的明天，今天就是無著落、空虛、無意義的。
簡言之，今天是理性的一種設置，今天是為明天而耕耘，也是對昨天耕耘的果實的享受。正如文章開頭女兒所說的：“今天就是昨天的明天，明天的昨天！”
以上內容摘自《今天是什麼？用哲學的語言說（第三版）》
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