李澤厚在《人類學歷史本體論》裡說過“閒愁最苦”，閒愁就是無聊，無所事事，百無聊賴，於是你就面對虛無，也會想到生死問題。這當然也可解釋成沒事情可做，閒著，但你吃喝玩樂總可以吧，所以有的後現代青年講究穿著、奢侈度日……結果還是無聊。所以真正的問題，還在於“意義”。只有“有意味的情感”才能消滅虛無。
李澤厚
人活著為了什麼？這是很難解決的問題。李澤厚曾說，人本身處在一個矛盾中，一方面是“何時忘卻營營”，這是蘇軾一句很有名的詞，這可能相當於海德格爾講的非本真的世界，都不是真正的你自己，你始終牽扯在各種事件中間，“長恨此生非我有”，於是要擺脫生活，回到本真本己，因為你那些目的沒什麼意義，人總是要死的；另一方面就是上面的“閒愁最苦”，這是辛棄疾詞的名句，真正擺脫了生活和世間人際，人生沒有目的，你更苦。“閒愁最苦”是“畏”，莫名地無聊走向“畏”，啟示“無”；“何時忘卻營營”是“煩”、“操心”，真是“明明如月，何時可掇，憂從中來，不可斷絕”。人就處在這個矛盾中間，沒法解決。
當然，李澤厚把它們中國化了。笛卡兒說“我思故我在”；李澤厚開玩笑說:“我思故我不在。”身體是個體自己的，一切“思”(心理、意識)不管形式或內容卻總滲透了社會性，一切關於穿衣吃飯、求神拜佛、靈魂超脫的“思”無不如此。這就是矛盾，你能不“思”嗎?總之，身體是個人的，生活卻是社會的；腦袋是個人的，意識卻是社會的。人有動物本能，真正因為活著無聊而自殺的人畢竟很少。所以，活成了李澤厚哲學的第一問題。這也就是：如何活、為什麼活、活著怎樣(指心境)？這才是真正的哲學問題。所以，可以說“閒愁最苦”和“何時忘卻營營”成了人的存在狀態，它是“本真”的，又是“非本真”的。
笛卡爾
“我活著”這是個體的；“我意識我活著”卻不可能不與他人、集體有關，這就牽涉到“情本體”之“情”了。“情”的基礎是“欲”卻不同於欲。這點梁漱溟說過，慾望是以個人主體為重，情感則是我與對方的關係，情是建立在關係上的，不同的關係有不同的情。“情本體”中的“情”又是人所獨有的“情理結構”中的“情”。由欲到情，也就是由個人動物性、生理性的“欲”上升到了人際關係社會性的“情”。但也只有到了這裡，人才能實現自我。也只有此“情”將個體不但從動物性的“欲”中，而且從理性的“先驗自我”、“此在”的孤獨中解放出來，所以，非本真就是本真，本真本己就在非本真之中。
朱熹：“布帛之文，菽粟之味，知德者稀，孰識其貴。”這個所謂“文”、“味”，不純是“欲”，也不純是“理”，而正是“情本體”之“情”，更是對日常生活的珍惜之“情”。這是中國重世間現實生活的傳統，它追求非本真裡的自己獨特的“本真”，面對虛無而異常充實。
朱熹
閱讀更多 飲冰歷史 的文章
