第二篇
戒律篇
關於戒律的相關開示
我們今天講戒律。戒律裡有很多內容，包括別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。別解脫戒裡也有很多內容，我們現在學修的是八關齋戒和居士五戒。我們在《善者戒行》裡簡單、概況地講過那些戒律。如果詳細地講，還有受戒、開戒等很多內容。若是真正把戒律學會了以後，受持起來並不難。但是因為現在我們不懂，所以覺得受戒難。
很多人根本不敢受戒，怕犯戒。有的受戒以後遇到違緣障礙了，也不知道可以舍戒，不知道還有很多方便的做法，所以破戒了。戒律有很多種，但是要根據自己的根基和因緣而受。不是誰都可以受戒，也不是什麼時候都可以受戒。若有智慧、有方便，受戒非常容易。我們首先要學習戒律，明白其中的道理。以後我們有時間、有條件的話，還可以再仔細講。懂得多了，持戒也會更容易一些。
其實受戒本身是一種解脫，但是很多人受戒以後卻有矛盾、有壓力了。不會受戒，所以有壓力；不懂戒律，所以有矛盾。很多時候，不同的戒條看起來也有衝突，這是要根據具體情況受持的。受戒了以後，也有迫不得已的時候，也可以開戒。明白了以後，受戒就一點都不難了。
現在我們的情況是：一不敢受戒，二守不住戒，只能破戒。其實不敢受戒，就是因為不明理，沒有明白受戒的必要性以及受戒真正的功德和利益。佛法裡講戒、定、慧。戒是基礎，有戒才有定，有定才能產生智慧。不守持戒律無法得定，沒有定就無法生起智慧。我們學佛、修行、成就要靠戒律。戒律是一切成就的根本，是一切功德的來源。沒有戒律就不會有任何的功德和成就。作為學佛人，作為修行人，一定要受戒。有了這個基礎，才會有其他的功德和成就。 受戒也是很多世間福報的來源。我們講八關齋戒功德的時候，講了很多受戒的功德。八關齋戒是最基本的戒律，最簡單的幾個戒條，都有那麼大的功德和利益，別的就更不用說了。居士五戒雖然戒條不多，但是受持的時間比較長——一生一世。菩薩戒、密乘戒有根本戒、支分戒等很多戒條，時間是乃至菩提果——直到成佛。時間長，戒條多，要求高，所得到的功德和利益也多。
受戒是對自己的一種保護。不管你要成就世間的事業還是成就出世間的事業，都要靠戒律。戒律清淨的人什麼都不用怕，一切都會順利吉祥。所以說，受戒很重要，我們都應該受戒。
現在很多人都不敢受戒，怕犯戒。犯戒是難免的了，作為凡夫不可能不犯戒，但是可以懺悔。受戒了就不能隨便，一定要以正知正念、以佛法來對治煩惱習氣。如果實在因為不明理、不深信、煩惱重或習氣重而犯戒了，我們可以通過懺悔來清除。
佛講戒的時候，首先講的是怎樣受戒，在具足何種因緣和條件的情況下能得到戒體；其次，講得到戒體以後應該怎樣去守護它；再次，講一旦破戒或犯戒了，應該怎樣去恢復，去彌補。尤其在密宗裡，沒有定業，任何罪業都能懺除。所以比較有智慧的人，即使犯戒了也能解脫，因為他犯戒後會立即懺悔。但是沒有修行，沒有智慧，不明理的人，犯戒了很難解脫，因為很多時候他不知道自己犯戒了，即使知道也不懂怎樣去懺悔，所以很難剷除業障。因此，明理的人容易在這種狀態中解脫，不明理的人解脫就難了。
要通過懺悔懺除業障。什麼叫懺除業障？就是將業障與自己的相續分離，不讓業障與自己的相續共存，不讓業障儲存在相續中。如果犯戒了、造業了，要及時懺悔，最好的對治是懺悔不過夜，中等的對治是懺悔不過月，最差的對治是懺悔不過年。對治得越及時，消業越容易，時間越長業障越不好懺除，過了三年以後業障就很難懺除了。所以我們應該受戒，然後儘量不犯戒，一旦犯戒了就猛厲懺悔，越快越好。
有人說：“犯戒了也沒事，我可以懺悔，通過懺悔都能懺掉。”如果以這樣的心態犯戒，就很難剷除業障了。作為凡夫，我們還有很多煩惱，有很多不好的習性，有時候身不由己，不知不覺地犯戒；嗔恨心一上來控制不了，就犯戒了；貪心一上來控制不了，就犯戒了；習氣重，不知不覺地又犯錯犯戒了。但是我們通過懺悔都可以剷除這些罪業，以後一定會注意，能更加謹慎，這樣你又進步了，又提高了一個層次。
如果因為怕犯戒受到懲罰而不敢受戒，這也是自私。“我受戒以後如果犯戒了，護法懲罰我怎麼辦？佛菩薩不高興了怎麼辦？”於是就不敢受戒。不受戒就不能解脫，不能成就。
受戒以後必須嚴格守護，儘量做到清淨持戒。我們現在還是凡夫，很多道理還不明白，有時候肯定會因不明理而犯戒；有時候雖然明白了一些，但是還沒有深信，然後也會犯戒；有時候也知道、也相信，但是煩惱重，煩惱一上來就犯戒了；有時候因無始劫以來的串習重，不知不覺又犯戒了。儘管如此，我們可以立即懺悔，越快越好，抓緊時間把這些罪惡和自己的相續分離。懺悔就是知錯改錯，這也是一種進步。如果你認識到錯誤，立即改正了，這也是一種成就。懺悔的過程中也在開悟，也在成就，也在進步。其實不怕犯戒，只怕不知道懺悔，不知道改錯。這是第一種情況。
第二種情況就是隻能破戒。迫不得已的時候肯定會破戒，現在你的相續、根基、修行層次就在這兒，這也是沒辦法的事。有的還是不明理，其實很多情況下，佛都允許了，有開戒的時候，你就可以方便地做一些事情；實在不行，還可以把相續中的戒體舍掉，過後再重新受，這也是一種方法。
其實，如果有智慧、有方便的話，一點都不難。受戒、持戒應該是一種輕鬆自在的狀態，但是現在很多人受戒是一種控制，一種束縛，不是一種解脫。我們一受戒，心裡就開始有壓力了，生活、工作中遇到很多的事情會與戒律產生矛盾和衝突。這說明你還是不明理。多學一學，慢慢就好了。其實這個時候應該比較對眾生是利大還是弊大，這樣取捨就不難了。若是對眾生利大弊小，就可以大膽地進行；若是對眾生利小弊大，就嚴格守護，絕不犯戒。
我們為什麼要在培訓期間安排這樣一個課程呢？就是因為這些對大家來說太重要了，很多人都沒有認識到它的重要性。今天學戒，很多人都沒當回事，沒有抓緊時間，也沒有用心學，認為像單位或公司裡的一些規章制度一樣。不一樣啊！我們是在追求解脫，追求成就。如果沒有戒律，沒有受戒持戒，怎麼能解脫，怎麼能成就呢？
現在有的法師不敢講戒律，怕人們不接受，都跑光了。必須要講戒律，必須要懂戒律！不懂才會跑，懂了以後不會跑的。沒有戒律的基礎，學佛是不會穩定的，有一天一定會灰心退步。就像修建高樓大廈，沒有地基是不會牢固的，有一天肯定會倒塌的。同樣，如果不受戒，不懂戒，盲目地學，盲目地修，這種人一定會出問題。
如果大家真心想解脫、想成就，一定要一步一步地來，彆著急，別總去找感覺，找覺受，那些都不可靠。我有時候講一些比較高深的法或者境界的時候，大家都聽得津津有味，興致勃勃。但按次第、系統地講一些方法，都不怎麼愛聽，也不感覺殊勝，問題就出在這裡。剛才講的那些沒有按次第，按程序，偶爾一兩句說到你心裡去了，就像是打麻醉針，吃去痛片一樣，當時好受一點，心裡亮堂了一些，舒服了一下，就覺得太殊勝了。其實這個並不殊勝，它是暫時的，解決不了根本的問題。要解決根本的問題就要按次第，按傳承，按儀軌學修，最後才是真正的成就。任何時候都不會灰心、不會退步，不會動搖，達到這樣一個境界，才是真正、究竟的解脫。之前都是假的，不可靠。
你們現在學佛修行，有時候有一些好的覺受，就高興得不得了，覺得自己是不是已經開悟了、成就了？不是！不要去找感覺，感覺肯定有好的時候，也有不好的時候。覺受也是，有時候有，有時候沒有。有時候對自己挺有信心，覺得自己改變了很多，進步了很多；遇到一些對境或者困難的時候，對自己又沒有信心了：“哎呀，我太差了，太不行了。”這都是錯誤的想法，都是障礙。你的感覺是一個分別念、妄念。妄心不可靠，真心才可靠。
大家應該按清淨的傳承，按完整的儀軌，按次第修學，這不會有錯。你不可能一下子就能成就，就能解脫，但最終你一定會成就，會解脫，所以不要著急。在修行的過程中，要輕鬆自在，但是也不能懈怠散亂，這個度要把握好，不緊不松，穩穩當當，按部就班就行了。
感覺好不好無所謂，有進步沒進步無所謂，有成就沒成就也無所謂。相信上師三寶，相信自己，堅定信念，死心塌地地學修，一定會成就的。這些都很重要！真心想解脫、成就，必須要這樣。
我們通過四外加行修出離心，通過皈依、發心來修菩提心，通過消業、積福、上師瑜伽修大圓滿——最究竟、最圓滿的智慧。這個程序、次第是不會變的，這是一條完整的解脫、成就的道路。我們在皈依的時候就已經下決心了——以正法為道路。現在我們修的四外加行、五內加行，以及後面的特加行、正行都是我們的道路。這樣一條路，只要我們穩穩當當地走下去，最終一定能成就大圓滿，不會有問題的。因為從普賢王如來到現在，無數的眾生通過這條道路最終到達了彼岸，到達了圓滿的境界。
我們的傳承，遠傳有無數的歷代祖師，近傳也已經有十八代上師了，有些是通過如來密意傳，有些是持明表示傳，還有些是補特伽羅耳傳，通過這三種方式傳承下來。這些傳承從來沒有間斷過，法脈也沒有被汙染過。
末法時期，到哪裡找這樣一個清淨、完整的傳承呢？好多傳承都已經間斷了，被汙染了。但是我們歷代祖師的成就和境界一個比一個高，弘法利生的事業一個比一個廣。這說明了什麼？說明了我們的傳承沒有間斷，沒有被染汙。大家要相信！有時候我感覺自己太幸運、太有福報了！在這樣的五濁惡世，這麼一個紛雜的年代，我們能夠遇到此法，遇到這麼清淨的傳承，這是一個什麼樣的福報啊！很多時候我一想到這些，就會淚流滿面。
大家真的要珍惜啊！不要再胡思亂想，東抓西抓。依此傳承，如理如法、表裡如一地修，我們今生真的就可以解脫，不用再六道輪迴了。在輪迴當中，只有苦沒有樂。現在我們在人間受盡了苦，苦不堪言啊！但是這還不算什麼，我們還要在惡趣中輪轉，感受惡趣的痛苦。
無始劫來我們受過的苦真的難以表達，難以形容。不說別的，只說我們在地獄裡喝過的鐵汁，如果能聚集到一起，比四大海的海水還多得多；我們僅僅投生為螞蟻的肢體若能堆積到一起，比須彌山還高；我們投生為人，因沒有吃的，沒有穿的，因求不得苦、不欲臨苦等而掉下的眼淚，如果能聚積到一起，比整個大海的海水還多。
我們能看見的東西非常有限，我們對過去世中受過的苦難與折磨也無從回憶。現在這是個解脫的機會，一旦失去就不會再有了。這個道理我們在《暇滿難得》裡都學習過。如果你又錯過了這麼好的一個機緣，將來還要繼續輪迴的話，你對自己就太不負責任，太對不起自己了。如果你不學不修，對上師三寶來說沒有絲毫的損失，都是你自己的損失，將來後悔的是你自己。兩手空空地離開這個世界，被業力牽引墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦者，也是你自己。上師三寶猶如蓮花出淤泥而不染，不會受你的影響。
大家好好學、好好修，別浪費時間，別浪費生命。我們為了世間暫時的利益，經受過多少的苦難啊！為了錢財，為了手上的一點點權力，不顧一切，連自己的性命都不顧了。但是這些錢財、權力卻不能解決心靈上的問題，我們煩惱依舊，痛苦依舊。有錢有權了，煩惱更多，痛苦更大了。真的，不要再做這些傻事了！世間的這些福報都是有漏的、無常的。龍樹菩薩講得一清二楚，積財、守財、失財的過程都是痛苦和煩惱。我們在積累財富的過程中，有煩惱，有痛苦。得到一些財富了，在守財的過程中，心裡也是特別不安，越有錢、越有權，心裡越得不到安寧，也是煩惱與痛苦。沒錢沒權的人多自在啊！在一個小屋裡，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得著，也不用想那麼多。如果這個財不是你的，你想守也守不住，最終還會失去。和小品裡講的一樣：人死了，錢沒花了是痛苦；人沒死，錢沒了也是痛苦。人最終都要死去，也許在死之前就會破財失財，能不痛苦嗎？也許有些人今生今世沒有這樣的緣分，既不破財也不失財，但也無法逃避死亡。離開這個世界的時候，連一分錢也拿不走，還要留在這個世間，留給別人，那時更痛苦！那個時候是中陰階段，中陰界的眾生自然有一些神變和神通，隨時能回來，還能知道別人心裡想什麼，當看見家人、親朋好友都在爭奪自己的財產時，心會安寧嗎？心裡會怎麼想？會特別痛苦！
作為修行人，我們要隨緣，有就有，沒有就沒有，自然來的才是真正的福報。有些大德高僧住在山溝裡，名聞利養自然就來了，供養堆積如山。手掌和虛空等同，黃金和牛糞等同，這是他的境界，擁有再多的黃金他也不會執著。他沒有積財、守財的煩惱和痛苦，也沒有失財的煩惱和痛苦，對他來說，這些都無所謂。
很多大德高僧雖然具足名聞利養，但是這些對他們來說不是障礙，而是弘法利生的助緣。所以說有多大的福報就享受多大的福報，不攀不求——不求這些人天的福報，也不攀這些緣，順其自然。“順其自然”這句話雖然很平常，但含義非常深。誰能做到？我們很多時候都找藉口——“順其自然吧！”這不是順其自然，而是無可奈何。一般人很難做到順其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到順其自然。順其自然就是隨緣。
不去求、不去攀的時候，世間的名聞利養自然會來，想躲也躲不開。我們的上師法王如意寶，他老人家一直在喇榮那個小山溝裡，但是他的名聲傳遍了整個世界、整個法界，三界的眾生都知道。每天從世界各地、全國各地來拜訪他、供養他的人不計其數！他每天收到的供養數不勝數，不乏成堆的黃金。這是為什麼呢？這是修來的。他這一生當中，沒有跟別人要過一分錢，沒有做過一秒鐘的生意，但是錢就來了，都是自然來的，他不收別人心裡還不高興。他即使收了，也是上供下施，自己也不留。
法王有成千上萬的弟子，也不是特意收的，都是自願來的，擋也擋不住。法王在弘法利生的過程中，也不是沒有內外密的障礙，但是什麼障礙也障礙不了他，因為機緣成熟了，誰都無法阻擋。機緣成熟了，福報現前了，就是這樣。
我們也要修，真正的福報只能遇不能求。機緣成熟了，福報自然就來了；機緣不成熟，再求也沒有用。求到的、追到的都是暫時的，只會給你帶來痛苦與煩惱，不會給你帶來真正的快樂和幸福。
我們也要修世間的福報，但是我們不要這些有漏的、無常的福報，我們要修無漏的、恆常的、不變的福報。世間的這些福報也可以變成無漏，變成恆常。為什麼？這是一個信念，一個轉變，一個心態。如果你不去執著、攀緣，能夠放下、隨緣的話，無論你到哪裡，世間的福報、名聞利養就追到哪裡。即使來世你為了救度眾生而轉生到旁生道，那些名氣、福報也會追到旁生道的。現在有很多眾生，雖然是旁生，但是非常有福報，那也是前世修來的。
能不能捨掉，這是一個心態。你心裡舍掉了，但是你修來的這些東西是舍不掉的，你到哪裡，它就會跟到哪裡。但是我們心裡都執著這個東西，不知道這些福報是可以隨時變的。今天是一塊金子，也許明天就變成一塊如意寶，再下次就變成其他的寶物了。如果你一定要執著這塊金子“是我的”，就有煩惱與壓力了。其實你這個福報會變的，會隨著不同環境、不同年代、不同情況而改變。因為它是緣起法，緣起法是隨時可以變化的。但是你不知道，你認為這個是你的金子，於是就抓得緊緊的，但到時候還要失去。這是自尋煩惱，自找痛苦。
所以真正有修行的人知道，福報是修來的，是永遠舍不掉的。因為這些種子都在自己的阿賴耶識當中，無論在哪裡發芽，果都是自己的，都在自己的相續中。現在，福報形成這樣的一個東西，暫時拿來用一用；過段時間，福報又變成另外一個東西了，還可以拿來用一用……
對我們住的地方也是如此，你不要執著這個地方，不要執著這個小小的空間，不管是在國內還是在國外，不管是在今生還是在來世，你的福報都是跟著你的。你舍掉了這個屋子，還會得到另外一個屋子。你今生的房屋、愛人、孩子，都是根據機緣來的。你投生為其他眾生的時候，又是一個緣分，又有一個家，又有愛人、孩子圍繞著你，陪伴著你。
這些都是緣起法，都是因緣和合而生，因緣和合而滅，但是你的福報是不會變的，所以沒有必要執著於這些。你要知道，哪裡都有親人，哪裡都有家，整個法界都是自己的家，所有的眾生都是自己的家人。如果你有這個機緣的話，家親眷屬是不會缺的。她做自己的太太，他做自己的孩子，這就是因為機緣成熟了，而下一個機緣時，一切又不一樣了。為什麼一定要執著這個地方，執著這幾個人呢？心門要打開，心量要放開。
我們不是要離開這個社會，也不是要逃避這些現實，而是要轉心轉念，保持平穩的心態，不去自尋煩惱，自找痛苦，不煩惱、不痛苦就行了。佛也講愛，但佛講的是博愛；佛也有親人，但佛的親人是無分別的。沒有“這是我的親人，這是我的仇人”的分別。他的親人是無邊無際的，他的愛也是無邊無際的。我們有無邊無際的親人與無邊無際的愛，就不會有煩惱。沒有“我”和“他”的分別，哪裡能生起貪心或嗔恨心呢？學佛就這樣學。