丨注意事项丨
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《西藏生死书》 第15课
索甲仁波切·讲述
- 思绪如洪水，你要怎么治理？ -
三合一禅坐方法
这三种禅坐方法，都可独自作为完整的禅修法门，然而，经过多年的教导，我发现将此三种方法合而为一特别有效。顺序如下：首先，把心安住在一个对象上，这可以转化我们的外在环境及影响色相与身体的层面。第二，唱诵咒语可以净化我们内在世界的声音、情绪与能量。第三，观呼吸可以抚慰内心深处及气——“心的车乘”。这三种方法在我们的身、口、意三方面轮流进行。当你这样渐进练习时，会变得更稳定，更平静，更能处于当下。
开始时，把你的视线放在一个对象上，比如说莲花生大士塑像的相片，凝视她的面庞。这样的圣像真的能令人感到祥和。他的加持力带来平静，只要看着它就会使你的心安定，它更能唤起、提醒你内在的佛。同时，作为禅坐对象，它会改变你的周遭环境；更重要的是，它以深层的宁静启发你的禅坐氛围。如果你希望的话，当你凝视莲花生大师的面孔时，可以祈请诸佛的加持和现前。
接着念咒。让咒声转化你心的能量，净化你的情绪。试着大声唱咒，尽可能用最多的启发和感觉来唱诵，它会释放你的紧张。然后，歇息在随之而来的特别的宁静中。你会发现你的心自然地变得安静，更专注，更柔软，并处在祥和中。同样地，你可以轻轻地或安静地念咒，如同我之前解释的那样。
有时我们的心太激动、太烦躁，一直无法立即专注在呼吸上。但是如果你以前两种方法练习一会儿，再将注意力转移到呼吸上时，你的心会稍微被驯服。现在你可以维持安静地观呼吸。继续这样，或者一阵子之后，回到你最有感觉的那种方法。
换下一种方法前，你可以随意选择每种方法联系时间的长短。你也许会发现，有时按照教导的顺序来练习更有帮助；然而，其他时候，运用单一方法，例如观呼吸、使用一个对象或念咒，则对收摄心更有效。举例来说，有些人不能放松或自在地观呼吸，甚至对观呼吸有幽闭恐惧症。对这些人来说，使用一个对象或念咒也许更合适。重要的是，采用对你最有帮助、最适合你心情的法门。要勇于尝试，但一旦你决定要用哪一种方法后，要避免从一种方法跳到另一种方法。智慧地运用正确的练习方法，以符合你当下的特别需要。这需要善巧地运用。
禅坐中的心
禅坐时我们该“抱持”怎么样的心呢？什么都不做，随其自然就行了。一位上师把禅坐形容为“把心悬挂在虚空中，毫无所着”。
有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悦，这就好象水如果不加搅动，本性是透明清澈的。”我常常把禅坐中的心比喻为一罐泥水：人们愈不理会或搅乱它，杂质就愈会沉淀到罐底，水的自然明净本性也就会呈显出来。心的本性也是如此。任其自然，不加改变，它就可以找到喜悦和清明的真性。
因此，千万不要让心有任何的挂碍或负担。当你禅坐时，千万不要刻意去控制它，也不要勉强让心宁静。不要过度严肃或觉得你正在做某种特殊的仪式；甚至不要有你正在禅坐的观念。让你的身体保持自然，也让你的呼吸保持自然。把你想象成虚空，接纳着整个宇宙。
微妙的平衡
禅坐如同其他艺术，在放松和警觉之间必须维持微妙的平衡。
从前有一位比丘名叫亿耳，跟随佛陀的一位最亲密弟子学习禅坐。他无法体会应该抱持什么样的心态，很努力想专注，却感到头痛。因此，他就放松心情，结果睡着了。最后他请求佛陀帮助：
佛陀知道他在出家之前是一位出名的音乐家，就问他：“你在家时不是擅长拉琴吗？”亿耳点头。
“你如何把琴拉出最好的声音呢？是在弦很紧或很松的时候呢？”
“都不是。必须适度，既不可太紧，也不可太松。”
“那就对了。你的心既不可太紧，也不可太松。”
在西藏伟大的女性上师中，有一位名叫玛姬拉度，她说：“警觉，警觉；不过要放松，放松。这是禅坐时重要的‘见’。”维持你的警觉心，但同时要放松，事实上，要放松到连放松的念头都不执著。
思想与情绪：波浪与海洋
人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但我一再向他们保证说，这是一个好征象。这绝不是表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，你终于察觉你的思想一向是多么杂乱。千万不要灰心或放弃。不管有什么念头出现，你所要做的只是保持清醒，即使是在一片混乱中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中记载：开始禅坐时，念头总是一个接一个出现，从未停止过，好象是峻峭的高山瀑布。渐渐地，禅坐功夫进步了，思想就像溪流穿过深而狭的峡谷，然后像一条大河缓缓地蜿蜒流向大海，最后，心变得像平静安详的海洋，只是偶然有涟漪或波浪出现。
有时候，人们会认为禅坐时，绝不可以有任何思想和情绪；当思想和情绪出现时，他们变得懊恼不已，认为自己失败了。事实绝非如此，有一句西藏话说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”只要你还有心，必然会有思想和情绪。
就好象大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。不论心中涌现的是什么，千万不要把它看成特别的问题。如果你不强烈反应，如果你能够安忍，它还是会再回归它的本性。
如果你有这种了解，那么心中生起的思想只会加强你的修行。如果你不了解它们的本质是心性的光芒，那么你的思想就会变成混乱的种子。因此请以旷达和慈悲的态度来对待你的思想和情绪，因为你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它们的面前，诚如敦珠仁波切经常说的：“要像一个年老的智者，看着小孩子玩耍。”
我们常常怀疑，对于负面的心态或某些扰人的情绪应该怎么处理才好。在禅定的旷达境界中，你可以完全没有偏见地看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至连思想和情绪的性质都会改变。当你变得越可亲时，它们也会变得越可爱；如果你不觉得它们有什么问题，它们也不会找你麻烦。
因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它；不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们；要像大海看着自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩一般。
很快的，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我们看到思想之流连续不断；但事实却非如此。你自己将会发现，每两个思想之间都有间隙。当过去的思想过去了，而未来的思想尚未生起时，你将发现当中有间隙，本觉或“心性”就在其中显露出来。因此，禅修就是要让思想缓慢下来，让间隙越来越明显。
我的上师有一位学生名叫阿帕·潘，他是出色的印度外交家和作家，担任过印度驻不少国家的大使，也曾是印度政府驻西藏拉萨的代表，也曾经出使锡金。他是禅修和瑜伽的修行人，每次见到我的上师，他总是会问“如何禅修”。他遵循东方传统，以学生的身分一次又一次地向上师问一个简单、基本的问题。
阿帕·潘告诉我这个故事。有一天，我们的上师蒋扬钦哲正在锡金首都刚德的皇宫寺前面观赏喇嘛舞，对于丑角的滑稽动作咯咯大笑。阿帕·潘不断烦他，一次又一次地问他如何禅修，这次上师决定对他做个一劳永逸的回答：“看，禅修就像这个；当过去的思想停止了，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？”
“是的。”阿帕·潘说。
“那就对了，延长它：那就是禅定。”