上【繁華聲，遁入空門，折煞了世人】
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這是我目前最難下筆的一篇文章：原因之一是寫的少，從去年九月底至今，七月餘，我指尖寥寥32篇文；二是閱歷少，出生到現在，我26年的人生經歷，還不足夠讓我能有沉甸甸的感悟，去完整體會悉達多的大智慧。
然而就像書中說的那樣，智慧不能傳承，不能學習，只能體會。那我就要“不自量力”地努力體會一把佛陀達摩的大徹大悟。
《悉達多》薄薄一本，德國著名作家赫爾曼·黑塞所著，第二標題《一首印度的詩》。拿過諾貝爾獎、馮泰納獎、歌德獎的黑塞，把這本薄薄的小書寫出了詩意。
引用譯者的話說：“黑塞的語言是美的，《悉達多》是一部完全是詩的、充滿歌詠性的、音樂性的光彩奪目的傑作。”
往往這時，我恨不得自己懂得德文，能跨越語言障礙，能夠牢牢握住它的“完全是詩”，“充滿歌詠性”，和“音樂性”的光彩。
姜乙的翻譯版本，只有164頁。全書分成上下兩個部分，於我讀來卻是四個階段。
如果以前，我一定會冒昧地把這兩個部分，分成孩童、少年、青年、老年四個階段。然而經佛的徹悟，時間乃是虛幻，我們的孩童、少年、青年、老年時期也不過亦真亦幻，又何來區分之說？
因而我把《悉達多》的故事、粗淺地分成了四個部分：逃離自我、看清自我、忘記自我、找回自我&看見眾生。
1. 逃離自我，我是天選之子
俊美的婆羅門之子，顯赫之後，悉達多，天資聰穎，智慧不凡，他修習辯論，修習參禪的藝術與冥想，早已學會念誦“唵”一詞。
“所有人都愛悉達多，所有人都對他興致勃勃”，然而別人的喜愛無法讓悉達多獲取真正的快樂。
即便修習了婆羅門所有的思想，他仍舊無法獲得內心的真正滿足。
他無比想逃離肉體上的我和思想上的我，因為他覺得這都不是“我”。
真正的“我”又在哪裡？“阿特曼”要到何處尋？
悉達多此時的痛苦就來源於找不到真正的“阿特曼”，頓悟不了真正的“我”。
三國魏，邯鄲淳撰《笑林》：一葉障目。傳世佛陀都曾困惑的問題，我們每個人都曾歷經。知其然而不知其所然，其實是我們的一貫常態。
然而悉達多跳出了“常態”的框架，在“唵為弓，靈為箭，梵乃箭之靶，當不屑地擊中它”信念的驅動下，他為了追尋“大梵”，毅然決然地離開了自己原本富足的生活，告別了父親母親，放下了天選之子的身份，開始走向成為“沙門”之路。
2. 看清自我，我只是我
“悉達多與好友喬文達一起，追上了前行的三位苦行者，加入了沙門的旅途。”
在這一路，悉達多每日只食一餐生食。我在思索，莫不是修行者都明瞭，腹中無食，思維才能轉的更快？所以越是得道高僧，往往齋戒。
悉達多跟隨沙門長老，修習克己和禪定，唯一的目標就是“墮入空無”。他深信，只有“我”消亡，那個最深處的“非我”才能覺醒。
然而悉達多並不滿足，因為他雖然修習了諸多克己之法，千百次擺脫了“我”，卻又無法擺脫地重歸於我。
他既而又開始不安、躁動，他反思自己這麼多年的求知，依舊找不到真正的“我”。
而此時，一個叫喬達摩的世尊佛陀現世了。悉達多在聆聽了喬達摩的法義之後，依舊不能被說服。
他當然贊同這法義的無瑕和完美，然而唯一的小漏洞，就是這讓人獲得解脫的法義，因為悉達多始終認為，人無法通過學習他人的法義獲得解脫，他甚至表明從此不再學習任何知識。
老子《道德經》有云：絕聖棄智，絕學無憂。悉達多要解脫，要徹頭徹尾地看清對於他來說陌生的“我”。
不再逃離，不再回避，已完全覺醒的悉達多，離開了喬達摩的舍衛城，走上了自我之路。
他要去塵世間生活，感受自己心臟的跳動，如今他是甦醒的悉達多，不是婆羅門之子，不是父親母親的兒子，也不再是喬達文的朋友，甚至不是那個聽過達摩法義的門徒，他只是悉達多。
3. 忘記自我，我是繁世之人
來到人世間的悉達多，歷經愛情，他邂逅伽摩羅，在她懷裡、身下，縱慾歡樂、水乳交融。為了她，悉達多深入塵世間。
他同迦摩施瓦彌學習做生意，飽衣豐食，腰纏萬貫。
他在人世間學會了聲色犬馬，學會了品美食、賞名花，甚至也沾染了世人的幼稚和貪婪。
他曾如此不屑世人，如今卻變得如同世人一般。
世俗將他囚禁。情慾、貪慾和惰性，以及他最蔑視、時常嘲笑、視為最愚昧的唯利是圖俘虜了他。他拜倒在錢財下。賺錢於他不再是遊戲和瑣事，而是枷鎖和負荷。在充滿詭詐的歧路上，他最終沉迷於卑劣的賭博。
在悉達多身邊的所有人中，唯有一生摯愛伽摩羅懂他，知他。
最後一次情愛歡好過後，悉達多驚愕：這性竟然和死如此接近。他又一次獲得了內心的平和。
《荀子·解敝》：人心譬如盤水。人的思想和情緒，就該如這盤中水一般，平和無波瀾，不因驕傲躁動而招惹是非。
悉達多徹悟，就像在夢中那隻死去被他放走的知更鳥，他要離開他的芒果樹，告別他的花園，塵世間的自我已經死去，他要重新找回那個已經忘記的使命：找尋真我“阿特曼”。
4. 找回自我，看見眾生，世界圓融一統
悉達多來到河邊，他在絕望中，想到了赴死。他驚恐，口中又一次說出了已經遺忘許久的“唵”，他又一次，重新認識了“阿特曼”。
河水在身邊湧動，他頭枕樹根酣睡，酣睡之久，彷彿一下子過去了十年。
這一次酣睡讓他失去了從前的記憶，只餘下新生的喜悅。
他坐起，身邊多了一位黃衣僧人，不曾想這僧人卻是曾經的好友喬文達。他認出了好友，好友卻不曾認出他。
曾經，為了找尋真我，悉達多離開家園，成為沙門，之後又與佛陀達摩相遇，在與佛陀交談後，他依舊困惑，為了繼續追尋內在的“阿特曼”，遂只得變為愚蠢世人，經世事：去生活、去試煉、去體驗、去經淫樂，去享財富。
如今他重新聽見“唵”之聲，他又找回了那個快樂的悉達多。
悉達多的徹底頓悟，還差最後一步。
這一步要由他曾遇過的渡河人瓦穌迪瓦，還有他與伽摩羅的兒子小悉達多幫助他完成。
瓦穌迪瓦的再一次出現，教會了悉達多聆聽河流，聆聽生命的聲聲不息，悉達多的孩童、少年、青年和成年時期，不過是幻想，死亡和未來實為虛幻，只有本質和當下才是萬物之根。
兒子小悉達多的意外出現，讓悉達多學會了真正的愛。伽摩羅曾說過，悉達多不懂愛，也不會愛任何人。然而現在的悉達多，卻徹底感受到了對兒子瘋狂愚蠢般的愛。原來世人這本能簡單的愛，並非愚不可及，並非幼稚地可笑。
唐寅曾作《桃花庵歌》：別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿。世人與智者之間，是否真的是天上地下的差別？就像動物與人類，在物競天擇面前，難道不是動物更勝一籌嗎？
悉達多微笑了然，側耳用心傾聽：“所有聲音、目標、渴望、痛苦、慾念，所有善與惡合為一體，構成世界，構成事件之河，生命之音樂。”
他終於成功認知了圓滿，用眼、用心看見了以前曾鄙視的眾生。
最後，悉達多與喬文達又一次在河邊相遇，可是他的這位朋友一次都不曾認出過自己。
喬文達一生修道，追隨悉達多，追隨達摩，而他從未徹悟過“真我”，未曾洞悉過生命的真諦，未曾看見愛的意義。
結語
佛說：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
悉達多·喬達摩，釋迦摩尼的本名，黑塞用“一首詩”寫出了釋迦摩尼的兩面：悉達多作為追尋者，喬達摩作為入道者。而悉達多的朋友喬文達就像一直追隨的影子，就如在人世間一直迷惑的眾人。
就是這些迷惑於塵世間的眾人，在悉達多一路追尋真我的過程中，在他遇見自己、丟棄自己、又找回自己的路上，在他生命中出現的這些“愚蠢”眾人，才真正教會了他“阿特曼”的永恆真諦。
“無論你遇見誰，他都是你生命中該出現的，絕非偶然，他也一定會教會你什麼。”——釋迦摩尼
