先觀察一個現象：把一滴墨水滴入一杯清水中，墨水會自然擴散。
清水不再清水，墨水不再是墨水，墨水和清水一點點的交融，也即是俗話所說的：你中有我，我中有你。墨水和清水的邊界會越來模糊。邊界的模糊化，就是所謂的合一的一個特徵。
天人合一，字面上是指的是人和環境的合一。但人不是有確定的邊界嗎？怎麼合一？
讀者可以想想泡在水裡的感覺，特別是適合的溫度，如溫泉。人體可以達到的某種鬆弛狀態，是不是和墨水中炭粒慢慢分散開的鬆散狀態類似？
其實換了媒介，不是水，是空氣，其實也是同樣的效果，如沐春風就是其中之一。與其說人從母親的肚子裡出來，擺脫了羊水，不如說其實只是換了"羊水"——空氣。
生命在活著就有一種能力：感知和強調什麼是"我的"，什麼是“我要的”，什麼是“我不要的”。因為新陳代謝是生命的第一性。生命對於空間有著天然的佔有慾望，在體內的，聚攏在身邊的，都是“我的”。如我們常說小孩子吃著嘴裡的，看著碗裡的。恆河猴的母愛實驗中，小猴子寧可要假媽媽的擁抱，也不要食物。這種最原始的“匱乏”感需要緊緻和聚攏來緩和（無法消除？），所以緊緻和聚攏成了生命的某種本能，它演化為了所謂的安全感。
但有限的空間中，過度的緊緻必然要導致排斥，生物體會競爭。刺蝟們過冬，既要靠攏在一起取暖，又不能靠得太近。專注可以令人可以提高效率，過度的專注會變成緊張，而緊張會降低效率。
嬰兒在羊水中獲取能量，沒有焦慮而能達到最放鬆，最自然的，最安詳的狀態（哲學家們總是喜歡思考嬰兒的事情），大概受此啟發，古代先賢創造了天人合一的概念。人在社會中，在自然中，如果能做到把社會環境，自然環境當作子宮，就能繼續享有嬰兒般的安詳，而不是各種成人式的焦慮。
"天人合一"，從人文關懷上講，其實就是讓人不要順應“匱乏感”的本能去逼迫自己，也不是去抑制“匱乏感”所帶來的情緒，而是要從"焦慮"的本源上消除"焦慮"，要剋制慾望。只要你覺得全世界都是你的，你還會執著於嘴裡的，碗裡的嗎？肯定不會。慾望的剋制，其實是人類群居，人類社會存在的基礎。
正如有人說：詩人要帶著鐐銬在跳舞。
那作為醫學的中醫，為什麼也講天人合一呢？首先中醫認為七情可以致病，人文關懷可以消解七情的影響，益於保持健康和恢復健康，這裡不作延展。因而中醫也講天人合一。
但這是中醫講天人合一的唯一原因嗎？
人體保存了動物演化過程中積累的有各種的機制，這些機制控制和分配能量的流轉，轉換，其中大腦佔用能量最多，達20%左右。在生物演化的歷史上，生命不斷強化了“匱乏感”，到達人類，演化成了馬斯洛所研究的多層次需求模型，“匱乏感”得到了全面提升，也全面地爆發。因為"歷史上關於缺乏的教訓"，器官，組織，或細胞自身也存在，並總是存在"匱乏感"，即使人腦已經告訴器官：麵包總是有的。但往往都達不到讓器官放下緊張的效果。
如果人要達到整體放鬆，自在，安詳的狀態，那最直接的體驗就是深呼吸，或進入一個安靜的環境。一種是由內而外，一種是由外而內，人體會因為心跳的節奏發生改變，而整體發生了改變。為什麼心跳的節奏變化，整體身體就跟著變化了呢？
再次回到水（這也是哲學家都偏愛的物質），一個湖面，一顆石子掉落，盪出波紋，擴散，到了湖邊又回返回，與後來的波紋交融在一樣，直到很久很久，湖面恢復平靜。水還是那一湖水，沒有增，也沒減，但它們在波紋中的狀態與平靜的狀態截然不同，兩股力量可以在一滴水上匯聚，又從一滴水上分離。
琴和瑟是古代的兩種樂器，人們經常用它們一起演奏樂曲，聲音非常好聽，你能分辨出琴音，也能分辨出瑟音，但它們交融在一起，卻又比單一種聲音要好聽。後來人們琴瑟和鳴來形容契合度很高。而契合與我們說平常說的樂高玩具的組合不同，契合是在保持邊界的同時，又昇華了彼此。沒錯，這就是另一種形式的合一。
現代的我們早已經理解，水紋是波在傳輸，而琴瑟是共鳴（共振）。但這僅僅只是物理層面的知識。對於生物，對於人類，它們意味著更多更多。
生物學上有一個迷霧久久並沒有散去，就是從單細胞生物，如何演化出多細胞生物的？因為多細胞出現後，出現了一個重要的事件：寒武紀大爆發。這個問題可以反過來思考：為什麼活人的細胞並沒自動地散開？即使是人死後，也沒有如電影特效那樣，灰飛煙滅？為什麼斷指可以重接？為什麼死後器官可以捐獻移植？
這些問題都指向了細胞與細胞之間的關聯實質，細胞群遠遠不只是一個簡單的樂高式的堆疊。因為動物的細胞沒有細胞壁，允許形變，這也是動物能動的基礎，但也因此動物對比植物，機械性要弱很多，於是才有了上面的幾個問題。胚胎學正在研究組織器官的生成過程，但目前只聚焦在結構生成過程，還有很長的路要走。
但可以肯定的是，細胞群內的關聯，除了物質的交換，能量的交換，肯定還有信息的交換。這些就是所謂的協同，而協同的本質是什麼呢？調頻。
頻率，波長，振幅是波動理論中最重要的三個概念。調頻和調幅是最常用的兩種信息載波調製方法。收音機的AM和FM便如此而來。調頻比調幅相比，更適合短程通信。生物選擇調頻，或以調頻為主，調幅為輔是非常合理的。因為我們常常聽說生物鐘，但卻一直也沒找到它，只能模糊地描述它。
回到人體本身，我們也早早就認可了人體是存在生物鐘的。研究過互聯網的人，可能知道一個概念：授時服務器。如果網絡中的所有電腦系統自帶的時間都是各不相同的，那麼會出現很多的混亂。而人體也類似，心臟是一個具有天然節律的器官，它作為人體各個器官，組織，乃至細胞的授時中心，太正常不過了。心律的變化，可以影響所有器官的變化，也就可以成立。
插述一個小討論：網上有人撰文，提到中醫經典《黃帝內經》中說“心主神明”，解釋為：心是用來思考的，而現代醫學證明，大胞是用來思考的。這不是一種合理的解釋方式。日常我們說，經理主導了項目的過程，並不是說經理完成了項目的工作內容，而是說經理安排了項目的計劃，控制了進度，把握了時間。心主神明，更合理的解釋是，心主導到思考的事情（具體工作由大腦來完成）。再聯繫一個簡單的例子：電腦由CPU，內存，主板，硬盤等組成，核心的部件是CPU，這些知識早就被普及了，說個冷門一點的知識，主板上有一個部件，叫CMOS電池，它沒電了，它決定了主板的時鐘正常運作，而CPU內也有一個時鐘，每次電腦啟動，CPU時鐘就要主板時鐘進行同步，也就是特工電影常見的動作：對錶。大腦有很多部分，各個區域不是一直都在工作，需要休息，在睡覺時，休息的區域達到最大，而醒來的第一件事情，就應該是和心臟對錶，我睡了多久，雖然不一定次次都精確，但明顯，我們就是有這樣的體驗。而心臟驟停，也會失去意識，而且失去的速度是很快的，和頭部受到猛擊無異，比劇烈疼痛還要快。所以說心主神明，一點都不誇張，而且很精確。先賢不僅從解剖學看人體，或許更多的時從這種些種種的事件和動態情況去分析人體【可參看《問003》】。
回到之前的問題，人體因為有心臟和各器官的生物鐘，可以達到細胞的高度關聯，細胞如同列隊的士兵，雖然本身可以散開，卻一直保持著隊形，這就是多細胞生物，不會輕易解體的本質。同時，這也也是人體抗爭疾病的重要基石，但也可以成為致病的因素，如常說的水土不服，空調病，時差顛倒，作息不正常。
至此，我們可以理解，為什麼深呼吸，可以放人放鬆，因為深呼吸，直接改變了心跳的頻率，並引發所謂的時鐘同步，或對錶。而為什麼進入安靜的空間，也可以讓人放鬆呢？這個主要是因為大腦的負擔減輕了，不用處理音頻信息，大腦的能量需求降低了，因為它是能量消耗的巨頭，需求降低，心臟得到減負，頻率會自行調整，只要到了約定時間，各器官和心臟進行時鐘同步，於是整體就可以慢慢地安靜放鬆下來，同類型的動作有，閉上眼睛，閉睛省掉的視頻處理消耗比聲音處理消耗還要大，聽音樂除了本身可以降低音頻處理消耗後，音樂的律動也可帶動心臟調整律動。所以更常看到的是，人閉上眼，深呼吸，這種連續的動作後，滿血復活。
再回頭看泡在水裡或溫泉裡為什麼可以讓人達到邊界模糊化的“天人合一”呢？除了安靜的環境和閉眼等動作的影響外，水的律動可以影響皮膚，皮膚可以達調整自己的頻率，恢復類似在子宮中的狀態，而其他器官也可以相繼受影響。
也不防回頭看看黑水與清水的例子，所謂的邊界模糊，不就是炭粒在墨水中運動的頻率，調整為了接近在清水在運動的頻率嗎？
由此看來，所謂的“天人合一”，其實就是調節人體各器官和機能的頻率，靠近或達到某一個值，而這個值就是天的頻率，環境的頻率。而這個頻率，是可以通過實踐驗證對於治療疾病，對於恢復身體健康有效的。當然，嚴格意義上的天人合一很難達到，但實際上，我們都在踐行之中，例如古代皇帝經常要去各地的莊園靜養，而現代人更多的是說去度假。
最後，再翻出一句舊語：小隱隱於郊，大隱隱於市。還有一個小故事：年輕時的毛澤東，為了培養隨時隨地都能專心讀書的能力，特地到車水馬龍、人來人往的城門口“鬧市讀書”，時而朗讀、時而默唸、旁若無人。
中醫講"天人合一"，從物質，能量，結構，機制，意識和精神各個層面上講，其實就是隻要你擁抱環境，相信環境，調節頻率，以達到消除"能源飢渴"，達到最舒適，最健康的狀態。
