王陽明認為，世人的心與心之間往往隔著一堵牆，想要真正的溝通融匯是很難的。尤其是我們由於沉入俗世太久太深，弄得我們一直帶著偏見和小我過活。雖然我們不停地在行動，但是很多都是妄動，因為我們的雜念太多，妄想太多，把本不屬於自己的都想據為己有。
為此，我們很少去考慮心靈的地位，很少為心靈留出一片純淨的空地。如果心靈不安定，慾望無盡，我們就看不清世界的本真，迴歸不到事物的本來。在王陽明看來，精神的最高境界就是做到心不動。以不動，應萬變。因為只有心靈安定下來，才能生出智慧，才能活出通達人生。
王的心學指出，如果我們的心靈總是妄念不斷，一個慾望接著一個，我們會活得很痛苦，更做不到專注專業，其結果就是做什麼都沒長性，不能抵達最終的成功。
妄動的心往往充斥著矛盾、頑固與偏執，當心靈被妄動妄想所腐蝕，人就會帶上有色眼鏡，其觀念想法會充滿偏見。這樣的人會固執地以為自己所說所做的是正確的，而他人的是錯誤的。當我們偏執地以自我為中心看待世界，我們就不會聽取他人真誠的建議，改進的意見，這樣我們的世界就變得越來越封閉，一葉障目不見泰山，最終我們只能在自我的小圈子裡兜兜轉轉，無法提升。
現代人忙忙碌碌，總也不停歇，我們幾乎沒有時間給自己的心靈放假，更不會花費心思去充實內在心靈。其實人生的根本不在於外在的財富地位名利得失，而在於心靈內在的充實與豐盈，當我們的精神獲得滋潤，那是任何物質財富都無法帶來的快樂源泉。
而在現實生活中呢？更多的人把自己的心靈弄得疲憊不堪，甚至汙濁淫穢，充斥著金錢的銅臭味。
充斥心靈，充實精神生活，不是什麼都往心裡裝，更不是慾望雜多的做事對人，充實心靈的實質是給心靈騰出空地，留出空隙，讓它能在精神的觀照下自由地呼吸，暢快地翱翔。如果我們什麼都往心裡裝，那些不好的也被我們牢牢地銘記，我們就會把自己逼向認知的死衚衕，無法看到和遇見更好的自己。人活著，本身已經很不易了，我們又往自己身上加上了一層完全不必要的重擔，這是何必呢？
現代社會資訊發達，我們每日接觸的是鋪天蓋地的網絡信息。當我們不加選擇地什麼信息都看，什麼人都接觸，這在無形當中就慢慢地改變了我們的認知結構，同時也降低了我們的智商和削減著我們對世界的整體看法、理性判斷以及價值審美。這樣的環境中，我們的大腦每時每刻都會有新的念頭出現，無論這念頭是好的還是壞的，是必要的還是不必要的，都被我們全部裝進了本應該純淨而美好的心裡。
到處都是慾望和競爭，處於這樣的環境，我們的人生如何不焦慮和疲乏呢？不給心靈留住空地，所謂的自由就無法實現，我們也就無法看到世界的真實存在。當一個人的心被雜念所包圍，被物質慾望名利得失所捆綁，他是無論如何感受不到生命的樂趣的，這點從他空洞的眼神、平庸且糜爛的生活以及虛假虛榮的外在即可看出。
人的心靈應該如何呢？王陽明指出，好的心靈是趨同於聖人之心，向智者看齊。聖人的心如同明鏡，明淨澄清，照見外物，同時去時不留痕跡，這就如同佛家所提倡的“萬法皆空，不住心相”。對此，慧能大師有個很好的比喻，他說心是一條河流，自然地奔流。只有做到心裡不住任何事物，萬物才能順暢流動，否則，一旦我們被外界名相所束縛所矇蔽，心之河流就會遇阻凝滯。
其實，真正的智者在應對外界時，都是富於思辨智慧的。比如蘇格拉底，他在幾千年前就提出，要認識自己，其背後就是要認識人的本心本性。而我國的莊子也提出不將不迎，不喜不悲，讓心之河流自然地來去。做到了心中無礙，過去現代將來，都只是一個時間概念，是一個過程，一個照見，我們就可以跳出時間。跳出自我小圈子看問題。
現代社會中，人的一大弊病就是私慾心太重，很多事情還沒做呢就先考慮利益得失。如果沒利可圖，立馬就躲得遠遠地。反之，就算違背良知道德，有人也會去做。人性問題很多是隱性的，不容易被我們覺察。比如私慾問題，人一旦私慾心過重，就會很自我，很小氣，不考慮大局，只看重自我得失，在此種心境下，他只會變得更加自私更加冷漠，而且對事物對問題的判斷往往帶有很深的成見和偏執，他的心靈認知和精神境界就無法提升。心的自然流動受到阻礙時，人是無法看到事物和世界的全貌的。
心妄動，行不專，事不成。
