近來，筆者重讀《傳習錄》。通觀全卷，陽明先生就《大學》八目即“格致誠正修齊治平”多有論述。今掩卷思之，頗有所得，擇其要錄之於下，不當之處還請方家指正。
首先，談一下“格物致知”和“誠意正心”的次序問題。《大學》古本先講誠意，而朱子作《大學》新本，借程子之意補了一段，將格致放於誠意之前，似與《大學》首章次第相合。但陽明以為此舉不妥，有拘泥於文字之嫌，這與其早歲經歷息息相關。陽明早年未悟心學之時，也曾遵朱子之言，欲先窮萬事萬物之理，於是有格竹七日之苦，終究是竹理未窮身先病倒。此次經歷促使陽明有了新的思考，指出“格物之功，只在身心上做”，並最終導致其“致良知”學說的提出。誠如陽明所言，誠意是格物的主意，格物是誠意的工夫。只有意誠了，將之推用於萬事萬物，見善即遷，有過即改，用工夫方有著落。換句話說，誠意工夫的實下手處在於格物，如此格物，“人皆可以為堯舜”。
再談一下“誠意”和“正心”的區別。陽明說過，“著實去致良知，便是誠意；著實致其良知，而無一毫意必固我，便是正心。”可見“誠意”與“正心”並不相同，而是有一個用功的階段之別。所謂“誠意”，就是著實致良知，就是著實去好善惡惡。“如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。”然而，大多數人由於工夫並未純熟，很難做到這一點，而難免有自己的私意攙雜其中。在這一階段，要做的只是思一個“誠”字。如此用功，久而久之，自能摒棄各種私慾干擾，做到“無一毫意必固我”，從而進入“正心”的階段。這裡陽明還聯繫了孟子的“忘助”之說，認為“著實致良知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。”所以，說了誠意正心，則不必說勿忘勿助，故《大學》之功，“徹上徹下，萬世無弊者也。”
再淺談一下“致知”，即陽明所提的“致良知”。陽明以為，良知乃“千古聖聖相傳一點滴骨血”，又說此“致知”二字真是千古聖傳之秘，可見對其推崇備至。當代著名學者陳來認為，良知有兩層含義：一方面強調社會關懷和道德義務；另一方面則表現為一種無滯無礙的自在境界。筆者在上一篇文章中曾就良知的第二層含義展開了詳細探討，這裡不再贅述。筆者在這裡想說的是，以第二層含義而言，“致良知”的說法自古至今在不同聖人處都有類似的表述。如老子的“損之又損，以至於無為，無為而無不為”，佛家的“應無所住，而生其心”，孟子的“我善養吾浩然之氣”，曾國藩的“養活一團春意思”等等，與陽明提倡的“致良知”皆有異曲同工之妙，此於當世學者不可不察也。
最後談一下修齊治平。“修、齊、治、平，只誠意盡矣。”故當心懷誠意，於萬事萬物上磨練自己，使為善之心真切。從現實意義而言，遵從良知的指引，努力提升自身的修養和境界，是為修身；使家庭成員之間和睦相處、妻賢子孝，是為齊家；以自身所學勝任工作、報效國家，是為治國。此外，陽明曾將心中的良知喻為太虛，太虛之中日月星辰雨露風霜皆有，就如人心之中七情六慾共存，從這個意義上而言，平天下不就是平內心？使七情順其自然之流行，而不留滯於心，即令內心主宰常定。而正如陽明所言，“若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在。”
總之，《大學》“格致誠正之功，尤極精一簡易”，然初學之人習心過重，私慾攙雜猶如艨艟鉅艦，難以推而移之。但只需依陽明之言“真實切己用功不已”，則必將“於此心天理之精微日見一日”，早日到達“向來枉費推移力，此日中流自在行”的至樂境界。
