在中國傳統文化中，“聖人”指知行完備、至善之人，是有限世界中的無限存在，總的來說，“才德全盡謂之聖人”。
這個詞語最初出於對“至善”、“至美”的人格追求，所以聖人的原意，是專門指向完美的。但後來的諸子百家，乃至古今各種宗教、學派，也都有自己認定的聖人，但道家的黃老列莊；儒家的堯舜孔孟；墨家的大禹等聖人是受到後世公認的。在先秦，古代聖人一詞非儒家專有。
《黃帝內經》開篇在《上古天真論》談論了真人、至人、聖人、賢人四種聖賢。對聖人是這樣描述的。曰：“其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜慾於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數”。
[古文翻譯]
其次有稱作聖人的，安處於天地間的和氣，順合於八風的變化，讓自己的嗜慾喜好同於世俗，也就不會產生惱恨的情緒，行為並不脫離世俗，但舉動又不受世欲牽制。在外不使形體過度勞累，在內不讓思想有所負擔，務求精神安逸愉悅，以悠然自得為已功，形體不會衰憊，精神不會耗散，也同可活到百歲。
《說文解字》曰：“聖者，通也”。顯然，通什麼？成為了界定是不是聖人的核心指標。由此，歷史上大體有七種所謂的聖人之說。
聖人，一指品德最高尚、智慧最高超的人；二專指孔子；三指君主時代對帝王的尊稱；四稱皇后、皇太后；五泛稱佛、菩薩等得道者；六指對有異術的仙道、方士等的尊稱；七指清酒的別稱，亦指酒之清者。
那麼，孔聖人究竟通什麼呢？
孔子的主要成就，體現在道德學說、政治學說、經濟學說、教育思想、史學思想、美學思想、旅遊思想等幾個方面。其中，以道德政治學說為孔子思想的基礎。
孔子的道德政治學說，主張“仁義禮智信”，核心內容是“禮”與“仁”。
據《莊子》、《孔子家語》等典籍記載，孔子一生共有四次求教於老子。第四次求教在公元前501年。
《莊子·天運》：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃”。當孔子向老子求問天道的時候，老子告訴說：“使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫”。
孔子拜見老子，問了幾個問題，孔子十分佩服。
回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”
孔子道：“見之！”
弟子問：“老子何樣？”
孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
也有說，孔子一生有六次問師於老子。無論孔子究竟有多少次問師於老子，無論每次想求教什麼？都可以確定，孔子與老子不僅有師生之緣，而且有思想的交流與傳承。那麼，老子是如何評價孔子思想的？
關於孔子的核心思想之一“禮”。
《道德經》第38章：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此”。
孔子看到“禮崩樂壞”這種現象，卻看不到人類社會的核心問題是“失道”久矣！不僅“失道”，而且已經“失德”、“失仁”、“失義”、“失禮”。孔子主張所謂的“克己復禮”，就是老子批判的“居其華”而“愚之始”，是“忠信之薄而亂之首”。
關於孔子的核心思想之二“仁”。
“仁”是孔子思想核心中的核心。孔子以此建構了所謂的“德道”思想體系。孔子以性善論，即“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”為基礎，以“三極之道”的立人極為旨歸，以人道與天道、地道相會通，人道中庸又適時之變為方法論，形成孔子所謂的“德道”思想體系。
老子在《道德經》第5章中說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”。
顯然，這是老子直接批評孔子不是一位聖人，因為，老子說“天地不仁、聖人不仁”，所以說，孔子“仁”的思想還處在凡夫的水平。老子對孔子的批評，不知當年孔子聽懂了沒有，估計當今社會聽懂者不多。
那麼，什麼是仁？為什麼聖人不仁？
釐清這個問題，必須搞清楚兩個字“慈與仁”。《說文解字》曰：仁，親也。《禮記·經解》：上下相親謂之仁。《說文解字》曰：慈，愛也。從心，茲（cí）聲。
“慈與仁”都是“愛”的意思，但“慈愛”與“仁愛”是有本質區別的。“慈愛”是平等無分別之愛；“仁愛”是有取捨的愛，所謂親疏有別。
所以，老子說“天地不仁，聖人不仁”。天地對萬物的愛，聖人對百姓的愛，是平等而沒有任何取捨的無分別之愛，這才是真正的大愛無疆，是大慈，而不是親疏有別的所謂“仁愛”。
老子在《道德經》第67章中說：“我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之以慈衛之”。
“天將救之以慈衛之”，這是老子給世人指明的救世之路。與老子思想相通的，還有釋迦牟尼的“大慈大悲”與“大智大行”思想。老子、釋迦牟尼的思想，都是建立在“證道”基礎上的。
孔子與老子、釋迦牟尼的根本區別，在於是否“證道”。印光大師言：“悟之名賢，證之名聖”。孔子由於“行年五十有一而不聞道”，所以，孔子註定是一位凡夫，孔子的知見必然是建立在思維基礎上的“凡夫知見”。所以，孔子這個“聖人”更多的是後世堆的一個“雪人”。
“凡夫知見”的一個基本特點就是“爭”。《孟子·滕文公上》雲：“孟子道性善，言必稱堯舜”。《荀子·性惡》雲：“然則禮義積偽者，豈人之本性也哉”。《三字經》雲：“人之初，性本善。性相近，習相遠”等等。爭了二千多年，有結果嗎？沒有，爭論仍在繼續，問題依然如故。
因為，“凡夫知見”是不可能打開“人性”的，所以，凡夫根本不知道“人性”裡面有什麼？只能是瞎猜。
那麼，究竟什麼是人性？這就需要“開佛知見”。
人性是生死輪迴之本。人性（阿賴耶識）由人的本性（也稱第九識、淨識、佛識）與人的習性（阿賴耶識種子）組成。本性與習性是人性的一體兩面（手心與手背），都是與生俱來的。區別在於本性是恆常不變的，習性是受多世的熏習而隨緣變化的。
佛陀在《解深密經》中說：“阿陀那識（阿賴耶識）甚深細，一切種子如瀑流。我與凡愚不開演，恐彼分別執為我”。這裡“一切種子如瀑流”就包含了善的種子、惡的種子、不善不惡的種子。我們常說的這個人的生性如何，包含了本性與習性。如果這個人善的種子顯行，所顯是善的一面。相反，如果惡的種子顯行，所顯是惡的一面。
雖然，孔子在“知見”上達不到聖人的境界，但是，孔子的思想境界還是遠遠高於一般的人，不影響孔子成為一位偉大的教育家。
孔子心懷謙恭，十分崇敬明道與心中有道的人。孔子對“道”充滿了敬畏之心，這可以從《論語·里仁》中看出。孔子說：“朝聞道，夕可死”。意思是說，早晨明白了宇宙的真理，即使晚上死去也死而無憾了! 惜道重道之心躍然紙上，值得追求人生真諦的後人去認真的深思感悟“道”的重要性。
我們學習孔學，究竟應該從孔子那裡學習些什麼呢？
