《論語》是儒家的核心經典，如果一位儒家弟子說自己沒有讀過《論語》的話，那簡直就像一位劍客說自己從沒有摸過劍一樣令人不可思議。也正如劍招千變萬化一般，關於《論語》的解讀，從古至今也是每個人心中都有自己的“哈姆雷特”，有各自不同的看法與理解。
這些見解不能簡單地說對或不對，但對比開來，其理解的程度深淺還是有很大差別的。
王陽明作為明朝最傑出的大儒，這樣一本儒家核心經典當然是揣摩參究過無數遍，尤其當“心學”橫空出世之後，他再以自己的心學去印照《論語》中的主旨，又能別開一片天地，讀後令人深思不已。
有一天陽明先生與自己的學生黃侃談論“太好名聲”對一個人的危害，陽明先生認為：
“為學大病在好名。”
一個學人要注意的一個很大的病根就是“太喜好名聲”。
接著舉了論語中兩條章句來加以解說：
1、
“子曰：‘君子疾沒世而名不稱焉。’”——《論語·衛靈公篇》
這一條一般認為孔夫子的意思是“一個君子最擔心的事情是在自己死後，名聲還沒有在世間得到傳揚。”這樣理解的重點就是把“有沒有足夠的名望留下來”作為判斷的依據，而這裡的“稱”字則是被稱道、被稱頌的意思。
而陽明先生認為，這裡的“稱”應該讀四聲——（襯），也就是“相稱”的意思。整句是在說：
“一個君子，他最擔心的事情是在自己死後，他的真實品行能力配不上世間相傳的那種程度。”
這就把重點放在了自身修養上。一個君子即使到臨死的時候，最擔心的事情竟然還是自己修養是否夠格的問題，這種理解的確可能更符合孔夫子或者說儒家對於“君子”的定義。
君子求諸內，小人求諸外；君子求諸己；小人求諸人。
2、
“子曰：‘後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’”——《論語·子罕篇》
陽明先生主要談到了“四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已”這半句。
一般認為這半句是說“一個人到了四五十歲了還沒有外在的名望，名聲還沒樹立起來，那麼這個人也就沒什麼可令人畏懼的了。”還是將重點放到了外在名望上，如果是這種理解的話，或者說《論語》要表達的是這個意思，那也無怪乎後世人們紛紛擾擾都要汲汲於名利甚至為此不擇手段了，因為聖人就是這麼教導的嘛。
可陽明先生認為，這裡的“聞”字並非是名聞天下的意思，而是和“朝聞道，夕死可矣”中的“聞”字意思保持一致，它所說的還是要人們畢生最應追求的，還是去聞、去體悟那個“道”！
整句意思是在說：
“一個人到了四五十歲的時候，還沒有聞聽過‘道’的話，那麼這個人也就沒有什麼可令人畏懼的了。”
道，是一切術的總法則，總根本，一個人絲毫沒有觸摸、體悟過“道”的話，那麼他的一切“術”，又能建立在多高的層面呢？又怎會被人所畏懼？
所以一般的解釋還是停留在“求諸外”的層次，而陽明先生的解讀則始終存留在“求諸內”上。
天淵之別，高下立判。
其實關於名望，一個人如果時時念念都放在充實自己的實際能力和德行上，又怎會沒有顯揚的名聲呢？反而一心汲汲以求於名望，那就根本沒有多少精力、心力去充實內在真正的實力了。
沒有實力卻擔著名聲，就要費盡心力去維持，一生的光陰，也就在這種看似繁華的“維持”中虛擲了。
