聿劍培訓師
此語出自《論語·雍也》，是孔子鑑於子夏在遵循仁和禮的方面有所“不及”，提出的警告。孔子這句話的意思是要告訴子夏：你要做個君子那樣的儒者，不要做小人那樣的儒者。意思是說，你是有身份地位的，別跟普通百姓德孩子一樣。
那麼，君子之儒與小人之儒有何區別呢？弄清楚這句話的現代文化意義，就必須先弄清楚孔子這句話的時代背景和“君子”與“小人”的概念。
“君子”和“小人”是什麼意思
孔子生活的年代是一個等級極為森嚴的封建社會，這個森嚴是建立在“周禮”基礎上的，周禮是什麼？就是周朝時期所制定的行為規範和等級制度的總稱，核心是“宗法制”。那麼這個“宗法”又是什麼？就是區別兒子們之間關係的規矩制度，即一國之君或一家之主，他的繼承者應該是嫡長制，這個嫡長子就是大宗，其餘兒子，不管是嫡生的老二老三等，以及庶生所有兒子，均為小宗。
那麼，大宗、小宗跟君子、小人有何關係？太有關係了。
就一國而言，國君的繼承者即嫡長子，也即“君之子”，這就是“君子”的來歷。國君的其他兒子就是“小宗”，小宗的兒子被稱為“小人”，但不是今日所言帶有貶義的卑賤無恥之徒，那時候沒有這個含義。貶義的“小人”，是後來慢慢轉化的。
當“君子”繼承了王位，他的嫡親兄弟就只能當他的大夫、諸侯。隨著子孫的繁衍，那些成為大夫、諸侯的“小人”的後代距離原來的“君子”的血緣關係越來越疏遠，權勢地位越來越低，並漸次淪為平民。所以孟子說：“君子之澤，五世而斬”，到了四代五代，就只能“吃老本”了，就像阿Q所說的“我爺爺的爺爺也曾闊過”那樣，早就成了昨日黃花。
古代的封爵是“世襲罔替”的，一代只能一個長子世襲，這就意味著其他兒子就不能“接班”，除了長子早夭或其他變故，次子可以“頂替”。那些不能接班的，他的子孫就更沒希望了。這樣一代代下去，不就成了平民了嗎？
不要以為平民可以通過什麼途徑，比如漢代的“舉孝廉”，再比如隋唐以後的科舉考試實現“鹹魚翻身”，那是不可能的，那只是文藝作品的自娛自樂。順便多說幾句，漢代的舉孝廉，是“孝”和“廉”的結合體，即首先他得是官員，是個廉潔的官員，然後考察他的“孝”，文藝作品偏重“孝”而忽略了“廉”，是對讀者的誤導。而科舉考試的考生，他的上一輩必須是朝廷有他的花名冊的人，即官員之子，非官員之子是沒機會參與科考的。
上面所說是就國君而言的，就一個家族而言，也是這樣。但是這個家族也不是普通的家族，他一定是有權勢地位的，試想，一個普通的老百姓有什麼可以繼承的？
“君子”的道德意義
當代意義上的君子，是古代世襲罔替的“君子”含義的延伸和拓展。在古代，學在官府，有機會學習的一定是有權勢地位的士大夫、諸侯階層。在孔子之前，天下只有一個官學，即周王室的官學，老子就是那個學校的兼職老師（所有老師均為官員兼任），諸侯國是沒權辦學的，否則視為“僭越”。到了春秋時期，周王室衰微，官學下移，“私學”才開始興盛起來，但等級制度及等級觀念依然存在。在此觀念之下，有權勢地位的進入學堂受到教育，意味著其胸懷見地、道德修養一定高於百姓階層，不管他們是否世襲的“君子”，為表敬稱，一律稱之為“君子”，就像當時稱“某公”一樣，事實上，他不一定是“公”，“公”是低於王，高於侯的爵位。
於是，原先的“君主之子”的那個“君子”，以及“小宗之子”的那個“小子”逐漸演化成一個品格道德的代名詞，具有了感情色彩，有極高道德修養的稱謂君子，品質惡劣下作，為非作歹的被稱為“小人”。
再來說說孔子的等級觀念
孔子的終極目標是恢復周禮，他說“克己復禮為仁”，還說“朝聞道，夕死可矣”這個道，不是老子所言之道，而是孔子的最高政治理想“克己復禮”之道：周禮在天下得到了發揚光大。
因此，在孔子的視界裡，只有兩種人：君子和小人，即有家庭背景的“君之子”和沒有權勢地位的“小人”。
孔子雖是平民教育的開創者，但是這個“平民”可不是普通老百姓，傳說他的弟子三千，賢者七十二，這些數字都是漢代給加上的，孔子弟子實數並不可考。《論語》經常出現的只有顏回、子貢、南宮敬、子夏、冉求、仲由、宰我等約十數人，而且沒有一個真正的平民，大多非官即富，比如南宮敬就是魯國權臣“三桓”之一孟僖子的兒子，孔子既然要求子夏要做君子儒，不做小人儒，可以肯定的是，子夏即便家道中落了，也一定曾經輝煌過。
道德修養的當代意義在於“德才兼備”
所有的古典都是與時俱進的，如果一定要按照經典原意實行，則未必行得通。這就像“君子”與“小人”的概念，隨著社會的發展，君子更多地被賦予道德修養高的人，而小人則淪落到“卑賤無恥”的同義詞。因此，要做君子儒，不做小人儒，其文化內涵在於修學、修德二者不可偏廢。
德在中國既是一個哲學概念，也是一個品質屬性，中國人歷來重視人格的修養和優良品質的養成，從國家層面，要實行仁政、德政，昏庸的國君被稱為無道昏君；從個人修養來說，一個有道德的人，人們會嘖嘖稱讚說它是君子大丈夫；一個專作壞事的人，人們會罵他缺德、喪良心。
人要德才兼備，德是前提，才是核心。人們常說，德才兼備是君子，有德無才是庸人，無德無才是小人，有才無德是奸人。德靠修，才靠學，既修且學才能德才兼備，受人尊重，為社會做出貢獻。
問道黃老
孔子勉勵弟子子夏說：“你要成為君子儒，不要做小人儒。”
什麼是小人儒呢？
我的理解是，據《孔子家語 • 儒行解》記載，孔子向魯哀公列出了十六種儒者，但主要可分為兩種，一種是學了知識就積極用世，為國家、為民眾貢獻聰明才智的儒者；另一種是甘於貧賤，不用則藏的隱居儒者。
孔子勉勵自己才華出眾、年輕有為的學生子夏，要做君子儒，不要作小人儒，顯然是鼓勵弟子要積極進取，向社會貢獻自己的聰明才智，而不希望子夏空有滿腹經綸，而歸隱田園。
由此可見，小人儒，應該是指甘於貧賤，不用則藏的隱居儒者；而君子儒，則是指積極用世，為國家、為民眾貢獻聰明才智的儒者。
事實證明，子夏在孔子去世後，繼續招收弟子，教授儒家思想。後來來到魏國，在魏西河開辦學校，弟子三百人，形成著名的西河學派，魏文侯都拜子夏為師，魏相國、改革家李悝、名將吳起都曾向子夏求學；著名的賢者段幹木、田開方、禽滑裡以及公羊高、穀梁赤等都是子夏弟子。可見，子夏是積極用世的，是按照孔子的君子儒要求去做的。
漢朝時期的孔安國也持近似的觀點， 孔安國說：“君子為儒將以明道；小人為儒，則矜其名。”所謂“矜其名”，大概就是顧及名節，隱居不仕的意思吧。
清朝學者劉寶楠進一步說：“君子儒能識大而可大受，小人儒則但務卑近而已。君子小人以廣狹異，不以邪正分。小人儒不必是矜名，注説誤也。” 這裡所說的“務卑近”，大概就是安於做小事情，如樊遲問種地，孔子批評他是小人，就是小人儒的意思。這裡，君子儒，可以理解為胸懷大志的儒者；小人儒，就是志向比較小的儒者。他也不認為小人儒就是壞儒、邪儒。
總之，君子儒和小人儒是務大和務小，志向遠大和志向近小，積極用世和歸隱的關係，而不是好儒和壞儒的分別。
明白了君子儒和小人儒的概念，那麼，對我們當代人在修養文化方面的指導意義，就是做人要胸懷大志，要有理想，有抱負；學習好文化、科技知識以後，要積極投身到建設祖國的行列中來，把祖國建設的更加美好。切不可安於現狀，更不可碌碌無為，消極處世。
南宮外史
此句出自論語，是孔子告誡其弟子子夏的一句話："女為君子儒,無為小人儒"，翻譯為：你是做君子式的儒者，還是做小人式的儒者。
君子是孔子思想體系的重要支撐之一，孔子講“君子”，《論語》中記有數十處，涉及如何做“君子”、“君子”的基本品性等諸多問題，孔子的“有教無類”的終極目標，就是希望平常人都能成為君子，整個社會當然就祥和、穩定。他希望學者不僅成為儒者，更要成為君子；這種具有君子品德的學者，叫做“君子儒”。子夏在文學方面很有天賦，是孔子的得意弟子之一。孔子希望他能德才雙馨，曾告誡他：“女為君子儒，無為小人儒。”君子儒與小人儒的區別，不在才藝高下，而在道德品性的有無。以做學問而言，是為提高自己，不是為取悅他人或傲睨他人。
明代著名的內閣首輔大臣張居正界定了“君子儒”和“小人儒”：“君子儒” “其學道固猶夫人也，但其心專務為己，不求人知，理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都只在自己身心上用力，而略無干祿為名之心”，而“小人儒”則是“其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實，知得一理，便要人稱之以為知，行得一事便要人譽之以為能，都只在外面矯飾而無近裡著己之學”。簡單說，就是“君子儒”專心修己，而“小人儒”則是半桶水晃盪，致力於求名求利。
“君子儒”和“小人儒”之於世事如何？司馬溫公在《資治通鑑》中說：“才德全盡謂之‘聖人’，才德兼亡謂之‘愚人’；德勝才謂之‘君子’，才勝德謂之‘小人’。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！” 這話什麼意思呢？套用現在的大白話，就是說：流氓不可怕，就怕流氓有文化！
“文章西漢兩司馬，經濟南陽一臥龍”。這是左宗棠題臥龍崗諸葛草廬的詩，意思是說，文章寫得最好的要算西漢的司馬遷與司馬相如，而經邦濟世的人才就當首推南陽的諸葛亮了。左宗棠年青時即自稱“亮白”，以諸葛亮自居，自視甚高。可“歷古以來，書生戎馬，而兵鋒所指，東極於海，西盡天山，縱橫軼蕩，未有如宗棠者也”，確也展現了非凡的才能，亦為“君子儒”之所為。
“儒”而有君子小人之分，古今皆然。“君子儒”當然是極少數，不過不管是真成了“君子儒”還是裝作自己是“君子儒”，最起碼這是讀書人應有的追求方向。
