第二章 修身治性 謹於平日
訓曰：凡人修身治性，皆當謹於素日。朕於六月大暑之時，不用扇，不除冠，此皆平日不自放縱而能者也。
【譯文】
大凡修身養性，都應在平時的一舉一動中有所體現，從日常小事做起。我在盛夏六月，大熱天都不扇扇子，不摘帽子，這是因為我平時就嚴格要求自己，不放縱自己，才能做到這樣。
【評語】
修養深、品德高的人也是凡人，他們不同於凡人的地方首先在於他們有堅定的意志，不為外物所擾而堅持品性的追求。所謂貧富是身外的境遇，君子處患難而不憂，是因為他們具有安貧樂道的精神。其次，他們處在享樂安逸的環境仍能保持清醒，憂患意識強，故能防微杜漸。再次，由於他們有高遠的追求並領悟人生，故不屑權勢更不懼權勢。能讓他們動心的是面對貧苦無助之人，予以同情，加以救助。
第二章 誠而有信 不欺暗室
訓曰：《大學》《中庸》俱以慎獨為訓①，則為聖賢第一要節②。後人廣其說曰③：“暗室不欺④。”所謂暗室有二義焉：一是私居獨處之時，一在心曲隱微則人不及知⑤，惟君子謂此時指視必嚴也⑥。戰戰慄慄，兢兢業業，不動而敬，不言而信，斯誠不愧於屋漏而為正人也夫⑦！
【註解】
①《大學》《中庸》：書名，均《禮記》篇名，宋代朱熹把它們和《論語》、《孟子》合編為“四書”，並作了註釋。慎獨：指在獨處時亦能謹慎不苟。②要節：重要的禮節。③廣：擴大。說：解釋，解說。④暗室不欺：即不欺暗室。指在別人見不到的地方，也不做那種見不得人的事。⑤心曲：內心深處。⑥指視：特別注意。⑦屋漏：房子的西北角。古人設床在屋的北面，因西北角上開有天窗，日光由此照射入室，故稱屋漏。後稱不欺屋漏，即不欺暗室的意思。正人：正直之人。
【譯文】
《大學》、《中庸》都把一人獨處時也能謹慎不苟作為訓誡，這是古代聖賢視為第一重要的禮節。後人把它引申解釋為“不欺暗室”，也就是在別人見不到的地方，也不做那種見不得人的事。所謂的暗室有兩層含義：一是指在一個人單獨生活的時候；一是指一個人內心深處的隱秘。當一個人獨自生活時，別人就看不到他的言行舉動，深藏隱秘的內心深處就更使別人很難了解和看清楚。只有那些有德行的君子才能認識到，在這種時候，尤其要嚴格注意自己的言行和思想，事事謹慎小心不越禮法，時刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一種令人恭敬的態度，即使什麼也不說，也使人感到可以信賴，這才真正是不欺暗室的正人君子！
【評語】
英雄未必一生一世、每日每時都做大事。一個人的成就，靠點滴積累而成。意志、品德、事業，無不從小處做起，而能成大事者關鍵是志向遠大，胸懷寬廣。有時，一個人一生事業的成功與失敗，往往就在於一些不為人所注意的小節上，“千里之堤，毀於一蟻之穴”。欲有為者應大處著眼小處著手，千里之行，始於足下。不尊重自己的人，只能自取其辱；不畏懼自己的人，只會招致禍患；不驕傲自滿的人，就能得到好處；不自以為是的人，才能博學多聞。
第二章 一念之微 天理人慾
訓曰：人心一念之微，不在天理，便在人慾。是故心存私便是放①，不必逐物馳騖然後為放也②。心一放便是私，不待縱情肆欲然後為私也。惟心不為耳目口鼻所役③，始得泰然④。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。
【註解】
①放：恣縱，放任。②逐物：追求物質享受。馳騖：奔走。③役：驅使。④泰然：安詳閒適的樣子。
【譯文】
人的思想，哪怕是極微小的一個念頭，如果不是在思考人生的道理，就是在思考自己的七情六慾。因此心中存有私慾，就是放縱自己，不一定只有為追求物質享受而奔走不停才稱得上是放縱。思想稍一放縱，便是私，不用等到放縱自己的慾望之後才被稱為私。只有內心不被耳目口鼻所驅使，才能得到安詳閒適。所以孟子說：“耳朵、眼睛這類器官所聽所見，不加以思考，就會被外物所矇蔽，因為耳目這些東西一與外物接觸，便會被外物吸引而不能自己停止。心這個器官是用來思考的，思考才會發揮它的功用，不思考就不會有所收穫。心是上天賜予我來思考的。先樹立起遠大的志向，那麼耳目之類次要的器官便不能將心中的志向奪去。如此就可以成為高尚的人了。“
【評語】
每個人都有良知，作惡而知可恥，惟恐被人知道，還有羞恥之心，就證明他還不為大惡，因為無恥之恥才是真正恥辱，即所謂恬不知恥。孟子說：“羞惡之心人皆有之”，有這種羞惡之心乃是維持人性不墮落的基石。但是世俗的急功近利，往往為偽君子提供了空間；人際間的爾虞我詐則為作惡者提供了繁衍的溫床。一個正直的人，在生活中必須時時以自己的正氣來識別和戰勝種種醜惡的侵襲。康熙的庭訓格言，循循善誘，為的是為大清王朝培養一個合格的君王。正如康熙所言，君王皇帝也是人，一念之微，不在天理，便在人慾。存天理，滅人慾對凡人百姓來講，似乎有些苛刻，但在手握千萬人生殺大權的帝王來講，一己私慾，常常是千百人的禍患。
第二章 體認世務 據理審事
訓曰：道理之載於典籍者，一定而有限，而天下事千變萬化，其端無窮①。故世之苦讀書者，往往遇事有執泥處②，而經歷世故多者，又每逐事圓融而無定見③。此皆一偏之見。朕則謂當讀書時，須要體認世務④；而應事時，又當據書理而審其事。宜如此，方免二者之弊。
【註解】
①端：頭緒。②執泥：拘泥，固執不知變通。③圓融：佛教語。破除偏執，完滿融通。④體認：領悟，體察。
【譯文】
記載於經書典籍中的道理，有具體的所指，而範圍卻是有限的，但天下的事千變萬化，頭緒紛紜複雜。因此，那些刻苦用功讀書的人，往往遇事拘泥於經書典籍的道理，不知道變通；而那些閱歷豐富、老於世故的人，又往往遇事圓滑而沒有主見。這兩種人都帶有片面性。我認為在讀書的時候，必須要好好體察現實生活中各種各樣的事情；在辦事時，又應當根據經書典籍中的道理來處理事情。只有這樣做，才能避免出現上述的兩種弊端。
【評語】
這篇庭訓，是康熙關於治學與治世的根本闡發。古人於讀書治學之道有很多精闢的論述，就識文斷句而言，應首先懂得文章，在此基礎上要明白文之精髓所在。但最終的目是躬行實踐所學，這就是通常所說的學以致用，用自己之所學貢獻於國家社會。假如學問跟實踐不能相輔相成，那就是徒具形式而已。
第二章 讀經明史 開卷有益
訓曰：古聖人所道之言即經，所行之事即史。開卷即有益於身。爾等平日誦讀及教子弟，惟以經史為要。夫吟詩作賦，雖文人之事，然熟讀經史，自然次第能之①。幼學斷不可令看小說②。小說之事，皆敷演而成③，無實在之處，令人觀之，或信為真，而不肖之徒④，竟有效法行之者。彼焉知作小說者譬喻、指點之本心哉！是皆訓子之道，爾等其切記之。
【註解】
①次第：次序，依次。②小說：指叢雜的著作和故事性文體。古人多指淺薄瑣屑的言論，而《漢書。藝文志》把小說家列於九流十家之末。③敷演：鋪敘引申。④不肖：不成才，不正派。
【譯文】
古代的聖賢，他們說的話就是經典，他們做的事就是歷史。所以，只要打開古代的典籍，就會有益於自身。你們平常誦經讀書以及教導子弟，只應該以經史作為主要內容。吟詩作賦，雖說是文人學士的事情，但你們平時只要熟讀經史，日積月累，自然也能慢慢做得到的。童年接受教育期間，斷然不能讓他們讀小說之類的書籍。小說之類所描述的事情，大都是作者誇張、引申而成的，缺少實實在在的東西，如果讓兒童讀了這些書，就會信以為真，尤其是那些不成才、不正派的子弟，會照著小說上的人物去行事。他們哪裡能知道小說的作者運用譬喻、指點手法的真正目的呢！這些都是教導子弟的重要道理，你們一定要牢牢記住。
【評語】
作為儒家經典的“四書五經”，對封建君主的施政有著普遍的指導意義，有關歷代王朝興廢的歷史著作，則更為封建君主臨政治國所必需。學習儒家經典和歷史著作，對於帝王的自我教育和世道治亂都有不可或缺的重大意義。康熙在這篇庭訓告誡子孫，經、史是儒家的重要典籍，是歷史軌跡和人生法則的記錄，是國家制度和社會長治久安的理論憑據，惟有認真讀經、讀史，吸取先聖先賢的思想品德，知道社會興亡的原因，才能懂得治國安邦之道。這就是傳統的教育觀和讀書觀。至於對小說的貶斥，也是傳統教育觀使然，因為在小說之類的書籍中多有非正統的思想，這些思想是平民百姓推動歷史發展的原動力，康熙作為皇帝，只有超越封建專治思想的範疇，才能認識到這一點。
第二章 四書性理 立命之道
訓曰：凡人養生之道，無過於聖賢所留之經書。惟朕惟訓汝等熟習五經四書性理①，誠以其中凡存心養性立命之道②，無以不具故也。看此等書，不勝於習各種雜學乎？
【註解】
①性理：原指情緒和理智。此處指宋儒的性命理氣之學的典籍等。②存心養性：保持本心，培養正性。《孟子。盡心上》：“存其心，養其性，所以事天也。”宋朱熹根據此而主張“存天理，去人慾”。立命：指修身以順從天命。
【譯文】
大凡世間保養身心以求益壽延年的辦法，沒有任何人的任何書能超過聖賢所留下的經典著作。因此，我只有教導你們要熟讀四書五經和談論性命理氣之學的典籍，這是因為在這些經典著作中，無論是存心養性之說，還是安身立命之道，沒有不包容的。讀這些書，不比讀各種雜書更好嗎？
【評語】
推崇四書五經，鼓吹存心養命立性等性理之學，出自一個皇帝之口，並不足為奇，這些學說從明代以後似乎已成老生常談。康熙撿起漢人已遺棄了的舊學說，似乎並不奇怪。因為儒家思想乃是封建皇權維護其統治最得力的精神武器。根本的區別，在於康熙以實用主義的現實態度，古為今用，理論為實踐服務。帝王之學是典型的實用主義功利學說，在此得到明證。
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