莊子，是個中國人就都熟悉，至少也聽過其大名。
犬儒主義，它是古希臘城邦時代結束後，馬其頓時期出現的一種哲學流派。
他們都有“避世”的思想，有的朋友就拿兩者來進行比較。
還別說，比較一下還真有趣。
因為我們先秦的諸子時代，跟古希臘城邦差不多在一個時期。而犬儒主義創立的時代在差不多公元前330年左右，而莊子也是差不多在這個年代，或許要晚一點，但晚的不多。
這就很有意思了，兩者時間相若，思想也有交叉的地方，一個東方，一個西方。
且聽我細細道來。
《莊子》包括政治哲學、使人獲得相對幸福的方法、以及更高層次的超脫。
犬儒學派則是社會混亂自私的產物，以身體、生活的勞苦使精神沉醉，達到逃避現實的目的。
一、犬儒學派背景及概念
犬儒學派的創始人叫第歐根尼 ，是蘇格拉底的再傳弟子。
犬儒學派產生於馬其頓亞歷山大統治時期。亞歷山大攻克了希臘城邦，外來者掌控了政權，於是客觀上造成了希臘的哲學家開始脫離政治。
這一時期不僅產生了犬儒學派，還有懷疑學派。
這些哲學家們不再如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等歷代哲人那般以學問引領時代，在哲學理論中構建一個好的制度和國家。
他們的思想核心已經轉移了重心，他們追求的是：
如何在罪惡世界裡，保持自己的德行？
或者應該怎樣才能在罪惡的世界裡獲得幸福？
知識分子們在異族的統治下，不再對世界抱有希望，他們開始變得越來越自私。犬儒學派就是在這樣的氛圍中誕生的。
因為第歐根尼有一句很著名的話：要像狗一樣地活下去。
所以他創立的學派被稱為“犬儒”。注意，這個詞是沒有褒貶的，只是一種客觀描述。
二、莊子VS犬儒主義者
- 1、節儉與避世的不同涵義
節儉與避世在犬儒主義者的思想體系裡，那就是日常生活的常態，也可以說是他們思想的具體體現。
因為他們排斥一切習俗，包括宗教的、服飾的、起居的、飲食的等等。這夠節儉了吧，連傳統的飲食起居都給戒了。
- 可能有朋友要疑惑了，連飲食起居都排斥了，那還怎麼活，喝風去？
這就是貧乏限制了我們的想象力。
傳說，第歐根尼常年住在一個大桶裡，這樣來避世。你沒看錯，就是一個大桶。別問他怎麼洗澡，問就是節儉。我都決心像狗一樣活著了，還要洗什麼澡。
他的生活就像印度的苦行僧一樣艱苦，日常全靠乞討為生。
當然不同的是僧人把這叫化緣，看看，這多好聽。
再來看看我們莊子。
莊子的選擇與其叫避世，毋寧說是隱居。
隱居是主動的選擇，避世是被動的逃跑。
他在自然的隱居中，可不會用住在桶裡的方式來避世，他也不會說要節儉就去乞討。
相反，莊子不會這般刻意，刻意就代表著自我意識與社會在同一層面的對立。莊子選擇用一種更高的意識去看待萬物，一切都沒有分別，又何須避世呢？
看看咱這境界，比那第歐根尼不高几個檔次。
用佛家的話說：施主，你著相了。
亞歷山大問有什麼要我幫你的，第歐根尼答別擋著我的陽光。
- 2、“道德”的不同涵義
咱們再來看道德。
第歐根尼非常重視“德行”，他極度鄙視金錢財富，說：“只要你對幸運帶來的財富無動於衷，就可以從恐懼中解放出來。”
某種意義上說，這句話是很有道理的。財富讓人患得患失，特別是房價的跌跌漲漲。
而第歐根尼就是通過鄙視財富，而來獲得道德上的解脫。
你看，我連錢財都能抗拒掉，我的道德還不崇高嗎？
某種意義上來說，這也對的。
但是財富是那麼容易抗拒的嗎？
所以他要用身體的勞苦（乞討）來抗拒精神上的本能，最終達到抗議人世的罪惡。
唉……一個需要用折磨肉體的方式來達到精神上的崇高，老實說並不怎麼高明。因為還是那句話，顯得太刻意，是一種被動的結果。
我們又來看莊子。
莊子的“道德”觀跟老子相同，都主張發揮人的自然天性，不要去刻意的束縛。
他追求的是人性的解放，用我們現在的話說就是“自由”和“平等”。
這絕不是開玩笑的，這種思想在《莊子》中有很多。只要每個人的天性得到了解放，大家很自然就自由了，也都平等了，人也就會獲得一種相對幸福。
例如：牛、馬本性自由，是謂“天”，就是天性；馬配馬鞍，牛穿鼻孔，是謂“人”，這就是人為。
所以莊子認為，
順應“天”是一切幸福和善的根源，順乎“人”是一切痛苦和惡的根源。天是自然，人是人為。意思是說，馬兒自由奔跑就會幸福，牛自在吃草就是幸福，人為的干涉只會令它們痛苦。
順應天性就是道德。
- 3、政治社會哲學
一流的哲學體系必須要有對政治和社會的觀照。
犬儒學派，在政治、藝術、美學上，嗯，全都——無！
沒錯，就是沒有。因為他是一種被動的避世學說，主要追求的是人的德行，以及在異族統治下如何獲得幸福。
而根本就不可能對現實世界有任何政治上或藝術上的觀照。
我們還是不要要求他們太多了。
咱們再來看莊子。
“無為”是道家的政治主張。不同的是，老子的總原理是“反者道之動”，它是人的處世哲學，也是政治統治的綱領。任何過激的行為或統治都會產生相反的結果，所以要“無為”。
而莊子則在老子的基礎上更進一步，他不關心正反，而是以一個更高維度的意識來統御正反，使之合一。
具體的說就是，莊子認為“天”與“人”為一，任何以人滅天的行為，都會痛苦和不幸。
從這裡就可看出，莊子要的不是人為的禁錮人的天性，而是要將人為與天性相契合，做到統一。簡單的說就是，順應自然。
例如：有隻漂亮的海鳥歇腳在魯國的郊外，魯侯見了很喜歡，就派人把它捉住關在魯廟裡，然後命人奏“九韶”給鳥聽，又準備了豐盛的牛羊肉給鳥吃。
他想啊，這麼高雅的音樂，和這麼豐盛的食物，這鳥不得高興壞了。
結果，海鳥三天不吃不喝，餓死了。
這就是說，人為禁錮了天性，所以結果很不好。要順乎自然，鳥兒要跟著自己的本性生活。
如果用現在的話說就是，
法律要順應人性與風俗，所以就有了道德與法律相結合。
我要飛得更高，飛得更高~~
- 4、妻子死了
人都是會死的，看看兩方是怎樣面對親人離世的。
犬儒派宣揚哀悼自己孩子和朋友的死亡很愚蠢。
可能有朋友在想，莊子不一樣“鼓盆而歌”嗎？
別急，咱們繼續看。
當時有個叫德勒斯的犬儒學者被問到這種情況，他是這樣說的：“如果我的孩子或妻子死了，難道我就要沉浸於悲痛，不顧及自己的生命和財產了嗎？”
嘖嘖，能想到這個答案嗎？
這傢伙可夠自私的。他不是有一套高深的理論對自己的行為進行闡述，也不是將自己的行為在理論上進行合理化，而是他的心裡自有一個“我”。
- 可能又有朋友疑惑了，不是說犬儒學派鄙視財富嗎，怎麼這會兒又想著財產了？
我只能說第歐根尼是犬儒學派的創始人，他在恪守著自己的理念。但學派的後人並不如他那般能通過將身體的折磨作用到精神上，以達到抗拒財富的目的。
如果沒有強大的理論作支撐，很少有人能抵抗過人的本能。
再來說莊子，他的妻子也死了。
莊子“鼓盆而歌”的故事，上過學的都知道。
莊子的老朋友惠施原本是來弔喪的，見到莊子這般就很生氣，莊子是這樣回答的：
最初她死的時候，我哪能不傷心呢？但後來我想到最初人都是沒有生命的，就不難過了。
我們最初本來就沒有生命，沒有形體，更沒有形成萬物的“氣”。因為天地變動有了氣，氣變生形，形變有生。現在她死了，相當於春夏秋冬週而復始。我們人就如同生活在一個大的房間裡，從無到有，又從有到無，一直在那裡，無增無減。我如果嗷嗷大哭，就是不明白天命了。
看看什麼叫境界！
莊子其實就是用他對宇宙的充分理解，明白了我們人存在與消亡的道理，也就不悲傷了。
這就叫以理化情。生活中很多事情也是一樣的，只要我們明白了其中的道理，也就不生氣了。
聖人由於對萬物自然本性有理解，他的心就再也不受世界變化的影響。
看我們莊子敲盆！
- 5、莊子的更高追求
再來說說比“死亡”更高的層次。
犬儒學派，他們根本就沒有“超脫”的理念，沒有對社會及宇宙有更高的認識。
讓我們來看看莊子的有限觀點論：
他認為是、非的概念都是每個人建立在各自的有限觀點上，也即是說這些觀點都是片面的。事物永遠在變，對於同一事物可以有許多不同的觀點。
那麼既然確定大家都是片面的，這也就確定了在這之上有個更高的、全面的觀點，它包攬了所有的片面，即道的觀點，叫“照之於天”，“通於一”。
比如，用木料做桌子，從桌子的立場看，這是“成”。
但如果從所用的木料來看，這是“毀”，原本好好的大樹就沒了。
兩方觀點就是有限的觀點。
但如果從“道”的方向來看，在這個世間大空間中，木料依然是那麼多，無增無減，無成無毀。
莊子用一個更高的維度統一了矛盾的雙方。
至於莊子還有更高層次的“純粹經驗世界”，以及神秘主義的方法論，這裡就不再贅述。
綜上，我們就能看到，在東、西方的同時期，兩種表象相似的行為，其背後的哲學理論卻是相差太遠。
莊子的選擇是哲學的主動，犬儒則是世俗壓迫下的被動退縮。一個天，一個地，且其他成就更是不能類比。
當然，這並不是說古希臘時期的哲學不行，而是犬儒學派太差，根本不禁打！
以上。
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