庄子，是个中国人就都熟悉，至少也听过其大名。
犬儒主义，它是古希腊城邦时代结束后，马其顿时期出现的一种哲学流派。
他们都有“避世”的思想，有的朋友就拿两者来进行比较。
还别说，比较一下还真有趣。
因为我们先秦的诸子时代，跟古希腊城邦差不多在一个时期。而犬儒主义创立的时代在差不多公元前330年左右，而庄子也是差不多在这个年代，或许要晚一点，但晚的不多。
这就很有意思了，两者时间相若，思想也有交叉的地方，一个东方，一个西方。
且听我细细道来。
《庄子》包括政治哲学、使人获得相对幸福的方法、以及更高层次的超脱。
犬儒学派则是社会混乱自私的产物，以身体、生活的劳苦使精神沉醉，达到逃避现实的目的。
一、犬儒学派背景及概念
犬儒学派的创始人叫第欧根尼 ，是苏格拉底的再传弟子。
犬儒学派产生于马其顿亚历山大统治时期。亚历山大攻克了希腊城邦，外来者掌控了政权，于是客观上造成了希腊的哲学家开始脱离政治。
这一时期不仅产生了犬儒学派，还有怀疑学派。
这些哲学家们不再如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等历代哲人那般以学问引领时代，在哲学理论中构建一个好的制度和国家。
他们的思想核心已经转移了重心，他们追求的是：
如何在罪恶世界里，保持自己的德行？
或者应该怎样才能在罪恶的世界里获得幸福？
知识分子们在异族的统治下，不再对世界抱有希望，他们开始变得越来越自私。犬儒学派就是在这样的氛围中诞生的。
因为第欧根尼有一句很著名的话：要像狗一样地活下去。
所以他创立的学派被称为“犬儒”。注意，这个词是没有褒贬的，只是一种客观描述。
二、庄子VS犬儒主义者
- 1、节俭与避世的不同涵义
节俭与避世在犬儒主义者的思想体系里，那就是日常生活的常态，也可以说是他们思想的具体体现。
因为他们排斥一切习俗，包括宗教的、服饰的、起居的、饮食的等等。这够节俭了吧，连传统的饮食起居都给戒了。
- 可能有朋友要疑惑了，连饮食起居都排斥了，那还怎么活，喝风去？
这就是贫乏限制了我们的想象力。
传说，第欧根尼常年住在一个大桶里，这样来避世。你没看错，就是一个大桶。别问他怎么洗澡，问就是节俭。我都决心像狗一样活着了，还要洗什么澡。
他的生活就像印度的苦行僧一样艰苦，日常全靠乞讨为生。
当然不同的是僧人把这叫化缘，看看，这多好听。
再来看看我们庄子。
庄子的选择与其叫避世，毋宁说是隐居。
隐居是主动的选择，避世是被动的逃跑。
他在自然的隐居中，可不会用住在桶里的方式来避世，他也不会说要节俭就去乞讨。
相反，庄子不会这般刻意，刻意就代表着自我意识与社会在同一层面的对立。庄子选择用一种更高的意识去看待万物，一切都没有分别，又何须避世呢？
看看咱这境界，比那第欧根尼不高几个档次。
用佛家的话说：施主，你着相了。
亚历山大问有什么要我帮你的，第欧根尼答别挡着我的阳光。
- 2、“道德”的不同涵义
咱们再来看道德。
第欧根尼非常重视“德行”，他极度鄙视金钱财富，说：“只要你对幸运带来的财富无动于衷，就可以从恐惧中解放出来。”
某种意义上说，这句话是很有道理的。财富让人患得患失，特别是房价的跌跌涨涨。
而第欧根尼就是通过鄙视财富，而来获得道德上的解脱。
你看，我连钱财都能抗拒掉，我的道德还不崇高吗？
某种意义上来说，这也对的。
但是财富是那么容易抗拒的吗？
所以他要用身体的劳苦（乞讨）来抗拒精神上的本能，最终达到抗议人世的罪恶。
唉……一个需要用折磨肉体的方式来达到精神上的崇高，老实说并不怎么高明。因为还是那句话，显得太刻意，是一种被动的结果。
我们又来看庄子。
庄子的“道德”观跟老子相同，都主张发挥人的自然天性，不要去刻意的束缚。
他追求的是人性的解放，用我们现在的话说就是“自由”和“平等”。
这绝不是开玩笑的，这种思想在《庄子》中有很多。只要每个人的天性得到了解放，大家很自然就自由了，也都平等了，人也就会获得一种相对幸福。
例如：牛、马本性自由，是谓“天”，就是天性；马配马鞍，牛穿鼻孔，是谓“人”，这就是人为。
所以庄子认为，
顺应“天”是一切幸福和善的根源，顺乎“人”是一切痛苦和恶的根源。天是自然，人是人为。意思是说，马儿自由奔跑就会幸福，牛自在吃草就是幸福，人为的干涉只会令它们痛苦。
顺应天性就是道德。
- 3、政治社会哲学
一流的哲学体系必须要有对政治和社会的观照。
犬儒学派，在政治、艺术、美学上，嗯，全都——无！
没错，就是没有。因为他是一种被动的避世学说，主要追求的是人的德行，以及在异族统治下如何获得幸福。
而根本就不可能对现实世界有任何政治上或艺术上的观照。
我们还是不要要求他们太多了。
咱们再来看庄子。
“无为”是道家的政治主张。不同的是，老子的总原理是“反者道之动”，它是人的处世哲学，也是政治统治的纲领。任何过激的行为或统治都会产生相反的结果，所以要“无为”。
而庄子则在老子的基础上更进一步，他不关心正反，而是以一个更高维度的意识来统御正反，使之合一。
具体的说就是，庄子认为“天”与“人”为一，任何以人灭天的行为，都会痛苦和不幸。
从这里就可看出，庄子要的不是人为的禁锢人的天性，而是要将人为与天性相契合，做到统一。简单的说就是，顺应自然。
例如：有只漂亮的海鸟歇脚在鲁国的郊外，鲁侯见了很喜欢，就派人把它捉住关在鲁庙里，然后命人奏“九韶”给鸟听，又准备了丰盛的牛羊肉给鸟吃。
他想啊，这么高雅的音乐，和这么丰盛的食物，这鸟不得高兴坏了。
结果，海鸟三天不吃不喝，饿死了。
这就是说，人为禁锢了天性，所以结果很不好。要顺乎自然，鸟儿要跟着自己的本性生活。
如果用现在的话说就是，
法律要顺应人性与风俗，所以就有了道德与法律相结合。
我要飞得更高，飞得更高~~
- 4、妻子死了
人都是会死的，看看两方是怎样面对亲人离世的。
犬儒派宣扬哀悼自己孩子和朋友的死亡很愚蠢。
可能有朋友在想，庄子不一样“鼓盆而歌”吗？
别急，咱们继续看。
当时有个叫德勒斯的犬儒学者被问到这种情况，他是这样说的：“如果我的孩子或妻子死了，难道我就要沉浸于悲痛，不顾及自己的生命和财产了吗？”
啧啧，能想到这个答案吗？
这家伙可够自私的。他不是有一套高深的理论对自己的行为进行阐述，也不是将自己的行为在理论上进行合理化，而是他的心里自有一个“我”。
- 可能又有朋友疑惑了，不是说犬儒学派鄙视财富吗，怎么这会儿又想着财产了？
我只能说第欧根尼是犬儒学派的创始人，他在恪守着自己的理念。但学派的后人并不如他那般能通过将身体的折磨作用到精神上，以达到抗拒财富的目的。
如果没有强大的理论作支撑，很少有人能抵抗过人的本能。
再来说庄子，他的妻子也死了。
庄子“鼓盆而歌”的故事，上过学的都知道。
庄子的老朋友惠施原本是来吊丧的，见到庄子这般就很生气，庄子是这样回答的：
最初她死的时候，我哪能不伤心呢？但后来我想到最初人都是没有生命的，就不难过了。
我们最初本来就没有生命，没有形体，更没有形成万物的“气”。因为天地变动有了气，气变生形，形变有生。现在她死了，相当于春夏秋冬周而复始。我们人就如同生活在一个大的房间里，从无到有，又从有到无，一直在那里，无增无减。我如果嗷嗷大哭，就是不明白天命了。
看看什么叫境界！
庄子其实就是用他对宇宙的充分理解，明白了我们人存在与消亡的道理，也就不悲伤了。
这就叫以理化情。生活中很多事情也是一样的，只要我们明白了其中的道理，也就不生气了。
圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。
看我们庄子敲盆！
- 5、庄子的更高追求
再来说说比“死亡”更高的层次。
犬儒学派，他们根本就没有“超脱”的理念，没有对社会及宇宙有更高的认识。
让我们来看看庄子的有限观点论：
他认为是、非的概念都是每个人建立在各自的有限观点上，也即是说这些观点都是片面的。事物永远在变，对于同一事物可以有许多不同的观点。
那么既然确定大家都是片面的，这也就确定了在这之上有个更高的、全面的观点，它包揽了所有的片面，即道的观点，叫“照之于天”，“通于一”。
比如，用木料做桌子，从桌子的立场看，这是“成”。
但如果从所用的木料来看，这是“毁”，原本好好的大树就没了。
两方观点就是有限的观点。
但如果从“道”的方向来看，在这个世间大空间中，木料依然是那么多，无增无减，无成无毁。
庄子用一个更高的维度统一了矛盾的双方。
至于庄子还有更高层次的“纯粹经验世界”，以及神秘主义的方法论，这里就不再赘述。
综上，我们就能看到，在东、西方的同时期，两种表象相似的行为，其背后的哲学理论却是相差太远。
庄子的选择是哲学的主动，犬儒则是世俗压迫下的被动退缩。一个天，一个地，且其他成就更是不能类比。
当然，这并不是说古希腊时期的哲学不行，而是犬儒学派太差，根本不禁打！
以上。
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