菩薩畏因 眾生畏果
眾生能夠看到的只是結果,看不到本質的因,所以畏果。
我們把結果當原因,把原因當成結果。
當一個人說:“為什麼我不能得到我該得到的?”
看起來是在問原因,實際上是在質疑得到的結果。
這個世界上,你只有看到一切本來已經發生,
你才能夠知道沒有必要去擔心原因。
因此你才能想到用什麼樣的因,來開始這段事。
想到,開啟這段因果的那個因在哪裡?
菩薩為什麼又稱為“智地”?
就是因為他“全知”,一開始就知道結果,
所以他也知道,有些事不能輕易做。
也不會輕易對你說破(因果)。
菩薩也不會上來就對結果發問,
而是通過他的全知,直面結果,從結果裡面看見真的因。
那就是與宇宙共振的狀態裡面,
一切東西都叫自然,沒有對錯,
因此就能夠允許一切發生,
人有畏,菩薩有畏,但是在真理世界無畏。
我們說的菩薩畏因眾生畏果,
不是說有人是菩薩,有人是眾生,
凡有這樣說的,都是假的。
所有人都可以現菩薩相,
而你的智慧到一定程度,你就必然在菩薩道上,
所以你當你去質疑“果”的時候,
就已經在離開那個智慧了。
菩薩一樣是眾生,眾生也是菩薩,
我今天沒有講種什麼因,得什麼果,
這些沒有任何意義。
宇宙的確存在因果律,
但對靈魂來說,因果律是已知的知識。
見到真因,才能創建真果;
所以我們做事情,不是說要怎麼做,
也不是說我要想了很多才能去做,
而是我始終要知道我為什麼做。
因為靈魂在地球、在所有的地方體驗,
歸結到最後只有三個字——
為什麼?
當你問為什麼,你就能共振真正的我。
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