大家好，我是橙先生。這篇文章，繼續記錄了我對《道德經》的學習感悟，此外，我希望大家能夠理解，以下文字並非金科玉律，供同伴交流，供日後我自己再次迭代。
（一）
原典：善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：善於行走的，不會留下痕跡；長於言談的，沒有任何瑕疵；善於計算的，不必藉助於籌碼；善於關閉門戶的，不用木閂別人也打不開；善於打結的，不用繩索別人也解不開。
因此，聖人總是善於使人盡其才，因而沒有無用之人；總是善於物盡其用，因而也就沒有無用之物。這叫做藏而不露的智慧。所以善人是不善人的老師，不善人則是善人的借鑑。不重視自己的老師，不珍惜自己的借鑑，即使是聰明人，也會變糊塗。這叫做精微玄妙的道理。
我的理解：三人行，必有我師，擇其善者而從之，其不善者而改之。
說來說去，我看智慧就是修自己，管他天下變化，管他別人怎樣，不管是我老師還是我的鏡子，我都是要找到自己，活出自己。
而什麼才能稱作智慧呢？就是正確的辨識誰是你的老師，誰是你的鏡子，並且用正確的態度對待你的老師和鏡子。這就是智慧呀。
補充下，還要正確辨識一個人什麼時候是你老師，什麼時候是你鏡子，這才是人盡其才。
（二）
原典：知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
譯文：深知雄強之道，卻能安處柔弱之位，做天下的溪谷；做天下的溪谷，就能常德不離身，迴歸嬰兒般純潔的狀態。深知清明之德，卻能安處幽昧之地，做天下的榜樣；做天下的榜樣，就能長葆美德而無過失，迴歸宇宙之原初狀態。
深知榮耀之理，卻能安處卑屈之地，做天下的深谷；做天下的深谷，就能常德完足，返璞歸真。真樸的狀態分散就成為具體的物，聖人依循這一原則，就能領袖群倫。因此，大手筆的製作，是不需要刻意雕琢和損害原材料的。
我的理解：理解這段話我認為首先得明白老子是一個辯證法大師，他的道理不在於非此即彼，而在於守柔弱之位以保全自我和治理世事。
這樣“知其雄，守其雌”就好理解了，守雌與知雄相輔相成，先對雄的一面透徹瞭解，然後居於雌的地位。
這也是老子認為柔弱勝剛強的原因。不是說柔弱一定比剛強好，而是面對剛強，用柔弱去享有剛強比用剛強享有剛強要好。
老子這裡的“知”與“守”其實就是“知”與“行”，通常理解的知行合一看樣子沒那麼簡單。
知其然，守所以然。知行互補，合而為道。
（三）
原典：將欲取天下，而為之，吾見其不得已。天下神器不可為也。為者敗之，執者失之。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
譯文：想要治理好天下，卻又用強制的辦法，我看他不能成功。天下是神聖之物，不可去強行改變它。企圖強行改變它，必定會失敗；企圖強行控制它，必定會失去。天下萬物，有的前行，有的後隨；有的性緩，有的性急；有的強壯，有的羸弱；有的安處，有的危殆。因此，聖人要去除走極端，去除奢侈，去除過度。
我的理解：這段話讓我幡然醒悟：原來無為而治不是放任不為，是強調不能過度作為，走了極端。
標準是什麼？是道，是自然規律。
與其說這是治理國家不能過度干預，不如說做人對別人的預期也不能過分強烈，畢竟後者與大家的生活更息息相關。
前段時間，有句話比較火，“你連你媽都改變不了，你只能改變自己”，這說明萬事萬物都有他的命數，他怎麼樣不是你能強行改變的，芮小丹說，“只有我覺到悟到才可能做到”影響世人只能做啟發開悟者，而不能做執行干預者。
（四）
原典：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：用“道”來輔佐國君的人，不仗恃武力在天下逞強。窮兵黷武往往會有報應。軍隊所到之處，荊棘叢生；戰亂之後，一定會出現荒年。故此善用兵者，只求達到目的而已，並不依靠兵勢逞強。
達到目的也別自負，達到目的也別誇耀，達到目的也別驕傲，達到目的是迫不得已，達到目的也別逞強。事物過於強大就要走向衰朽，這就叫做違背大道，違背大道就會過早地消亡。
我的理解：這段話其實我不贊同老子的觀點。生活在清朝的老百姓足夠安樂吧，可終究抵不過洋人的堅船利炮，窮兵黷武確實有報應，可惜被窮兵黷武者消滅的人壓根看不到。對於世界，一定要保持足夠的認識，自己落後而不自知，還依仗著老大的姿態自居，最後不用別人來消滅，自己也就衰亡了。
事物可以不用過於強大，但是可以重塑產業鏈，讓自己身處產業鏈的上游，讓一系列被自己打敗的選手處於中下游，這樣，和萬物同生而又控制萬物，這也是道吧。
（五）
原典：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之。戰勝以喪禮處之。
譯文：武力是不吉祥的東西，人們都厭惡它，所以心懷大道的人不接納它。君子平時居處以左側為貴，而用兵時卻以右側為貴。武力是不吉祥的東西，不是君子的工作，若果迫不得而使用它，最好淡然處之。取勝了也不要得意，如果得意，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，不可能在天下取得成功。
所以，吉慶的事情，以居左側為尊；兇喪的事情，以居右側為尊。因此，副將常居於左側，主將常居於右側。這是說，作戰要以喪禮來處置。殺人眾多，要用哀痛的心情去面對，打了勝仗也要用喪禮來處置。
我的理解：老子用古代的禮儀左尊右卑來表達對戰爭的態度，儘管老子反對態度，但也並非古板之人，在不得已的情況下，老子認可了戰爭這種形式，“不得已而用之”。
“夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。”喜歡殺人的人，不可能在天下取得成功。這就好比你業務能力再強，也不一定就能做好管理，因為人除了業務崇拜，還有感情歸宿，感情，不是暴戾之人所能掌控的。
在老子眼中，君子雖有寶劍，也能見血封喉，但從不輕易示人，萬不得已平定危難，也能做到寶劍入鞘，淡然處之。
這就避免了弒殺和貪慾，所謂“嗜慾深者天機淺”，老子從沒教人無所作為，而是教人保持好心性，活在當下自己所處的環境中，沒有過分的慾望，你覺得心裡踏實的時候，你大概就能感受到，那麼，請保持這種心境。
踏實不等於沒有目標。踏實的是當下，當下沒有慾望，覺得心安就是一種踏實。
人焦慮的是慾望，慾望屬於未來，踏實屬於當下，老子告訴你活在當下，順應事物發展的規律去實現目標。
什麼是事物發展的規律？花兒夏天開放秋天凋謝這是規律，人向死而生這是規律，這是不可逆的常識。此外，人情往來的交往之術也是規律，投其所好尊重別人別人開心也是規律，以退為進令其他競爭對手相搏坐收漁翁之利這也是規律，不知道我說的這些夠不夠具體了呢。
大道在人間表現為一系列的人文環境，尊重道，就是尊重社會的習俗，尊重人性，尊重你所面對的每個朋友、對手的特性，引導他們朝著你想要達到的目的推進，而你的目的又需要保持和永恆的道的一致性，因為你是鬥不過天的，你只有目的正確，才有可能心想事成。
而什麼又是大道？大道無形，然而如三月春暉，澤被萬物且雨露均霑。作為目的的推進人，你的目的與大道的一致性就表現為你能否讓目的參與者都有利可圖，有福可享。
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