山、海神的崇拜是潮汕最重要的民俗事象，是地域文化的表層，而它的內核，卻是這方水土千百年來的文化心態。潮汕的三山國王崇拜與天后崇拜，代表著農耕文化與海洋文化，抽象地說，即山之仁與水之智，千百年的薰陶，鑄就了潮州人兩種核心心態，其中有非常優秀的一面，這就是所謂的“山海人文”。
潮汕是很奇特的山、海神並列的地區，其中山神屬土地崇拜，村口地頭、建築工地用三塊石頭壘成的神位與那壘五色土的莊嚴的社稷壇，本質上沒什麼兩樣。有人統計過，清代單是潮州城裡大大小小的福德廟（土神）就有幾十座，神主都是手持元寶、朝笏的鬚眉皆白的慈祥老兒。
真正的山神三山國王是後來居上的地頭保護神，據說原是輔佐唐太宗、宋太宗的戰神，說白了，是中原人的潮汕神。
潮州人傳說：隋唐之際，這三位金甲神人降臨的時候，在潮汕西部的玉峰石界，古楓樹忽然吐出了蓮花，清香四溢，百姓稱奇。其實這是人們給新神賦予了美的形象，新神的崛起，實則是那時中原人避難南移，飽經戰亂的人們太需要強有力的保護神了，於是，神仨就從揭陽西部的明山、巾山、獨山的石穴中跳了出來。
紅臉、烏臉、白臉，三山國王威嚴如京劇面譜，斷不像孫悟空招之則來、揮之則去的懦弱的土地老兒，其氣勢，竟嚇得當年小日本鬼子寧可餐風飲露、也不敢夜宿其廟；明貺廟確實有些衙門氣象：村裡有人死了，就必須報“地頭”，哪家添個男孩了，要報“燈頭”，有的鄉里，娶了親，新娘子在元宵夜還要到國王宮裡“向神報到”。
揭西河婆有首民謠唱道：“大王爺教書，二王爺屠豬，三王爺燒炭”。這三位王爺明擺著都是山民出身，而燒炭的三王爺竟還居中正位。原來，他們與鳳凰山古畲的田社神是一脈相承、都是山地農耕文化——山之仁的使者！它們雖然只統轄粵東與閩南的部分鄉土，但三山國王廟的崛起，如一座觀稼亭，在平原形成之初，已從山地上眺見：潮汕未來將是一片金黃的稻作之光！
三山國王母廟是揭西的霖田祖廟，子廟從鳳凰山地到南澳島的峭壁海隅，大小几百座分佈於大潮汕，其在潮州城內有白沙廟、西關廟或不少小型的如潮州城西門國王宮巷口的袖珍廟，各守其土司神職。
廟中有的三位國王爺齊全，也有的只有一、兩位的，如楓溪區古巷鎮的陳姓、蔡姓當年人少村小，合建一廟，後生齒日眾即兩分，再建新廟。再如潮安縣沙溪鎮的石鼓、溝頭、古樓三鄉也是各奉一位王爺，這符合中原移民的聚居規律。
山地文化影響深遠，譬如在形式上，畲人昔為潮州土著，那留著崎鬃髮式的畲女至今還生活在福建北部，如果不是宋代曾侯噩的強制命令，潮州女子至今也許還梳著蠻妝高髻，唱著畲歌仔呢！
內容上，山之仁是勤勞、安土、寬容、隱忍、順天，或表現出閉塞、偏狹、侷限、自私；風俗文化常有兩面，舉例種田如繡花精細，也可能工於心計。
再說海神，天后宮是潮汕最常見的堂皇廟宇。宋時福建湄洲島林默娘有靈性、預兆力，逝而為神，能海國安瀾。據說漁民在海上船危，直呼媽祖佑我，神即出現。
林默娘
林默娘慈眉善眼，皇敕劍印在身，左有千里眼、右有順風耳兩神聽差。媽祖廟始終面向大海，與其說保佑漁民，不如說是在鼓勵一切勇於向海洋索取的智慧和努力。潮州人尊其為直系親屬，明知大海有風險，願得神佑向海行，絕對的“現世報”的敬神方式，你看高高的船桅上，飄揚著“海利大進”、“海利第一”的吉祥旗......
天后宮在潮汕沿海隨處可見，著名者如南澳島深澳天后宮、媽嶼島放雞山天后宮、汕頭昇平區老媽宮、澄海樟林天后宮，潮州城的東門樓下、鳳凰洲、急水山皆有天后宮，代代香火不斷。
南澳島深澳天后宮
媽嶼島放雞山天后宮
每年農曆三月二十三是“媽祖生”，是粵東名副其實的海洋節，熱鬧非凡。饒平縣的柘林港闔港的漁船、商船一艘緊挨著一艘，密匝匝如浮橋，幾華里海面可在船上行走，鼓樂、標旗、唱漁戲、鞭炮，祭拜媽祖的人山人海，盛況空前。
山、海神的崇拜是潮汕最重要的民俗事象，是地域文化的表層，而它的內核，卻是這方水土千百年來的文化心態；潮汕的三山國王崇拜與天后崇拜，代表著農耕文化與海洋文化，抽象地說，即山之仁與水之智，千百年的薰陶，鑄就了潮州人兩種核心心態，其中有非常優秀的一面，這就是所謂的“山海人文”。
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