道德經第十二章原文、註釋、譯文、導讀及解析

老子《道德經》第十二章原文、註釋、譯文、導讀及解析(收藏版)

《道德經》被譽為“萬經之王”，內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。

第12章 去彼取此

【原文】

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽①，馳騁畋獵②，令人心發狂，難得之貨，令人行妨③。是以聖人為腹不為目④，故去彼取此⑤。

【註釋】

①爽：指口腔味覺發生毛病。

②田久：打獵。

③妨：本指妨礙、損害的意思，這裡特指盜竊、掠奪之類行為。

④腹：是指內在自我。目：指外在自我或感覺世界。

⑤彼：指外。此：指內。

【譯文】

五光十色絢麗多彩的顏色，容易使人眼花繚亂；紛繁嘈雜的音調，容易使入耳朵受到傷害；香馥芬芳、濃郁可口的食物，容易敗壞人的口味；放馬飛馳醉心狩獵，容易使人心情放蕩發狂；稀奇珍貴的貨物，容易使人失去操守，犯下偷竊的行為。因此，聖人只求三餐溫飽，不追逐聲色犬馬的外在誘惑。所以應該拋去外物的引誘來確保安足純樸的生活。

【導讀】

眼睛可以看到繽紛的色彩，耳朵可以聽到紛繁的聲樂，嘴巴可以品嚐甘穠的食物，美色、美樂、美食都是大部分人一生所追逐的東西，但老子卻指出，過於沉湎於這些會讓人“盲”、“耳聾”、“口爽”。“馳騁畋獵”、“難得之貨”這些當時貴族們追逐、沉湎的東西，都會讓“人心發狂”、“行妨”，所以在生活之中，隨性並不等於放縱，順道並不是無道。

【解析】

本章揭示了“為腹”與“為目”的辯證關係，指出了物慾文明對人的傷害，並通過色彩、聲音、味道、狩獵、稀有之物對於人身心的種種傷害，進而導出自己的觀點：沉迷於感官上的享樂會導致人感觸功能減退，會使人的品行偏離正道。老子堅決排斥這種生活方式，而是提倡“為腹不為目”的生活態度，實際上就是把前一章的“利”和“用”關係歸結到人體科學上來。表明了老子以“道”為本的微觀認識論。只不過是老子在本章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例。眼睛失去辨別事物的能力，就會迷惘。

在佛教中，人類的感覺器官被具體分成了六類：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六個器官分別感知著色、聲、香、味、觸、法六種塵世境界，正因為感知了這六種境界，所以人類產生了喜、怒、哀、樂、憂、思六種意識，也正是這六種意識的存在，才使我們原本平靜的內心充滿了無限的慾望，當慾望得到滿足時我們就會欣喜若狂，當慾望得不到滿足時我們的情緒就會消沉低落，內心就會備受煎熬，使得我們的靈魂有一種想要出竅的痛苦，甚至彷彿跳入了火海般難以解脫，而不能自拔。因此，我們原本明淨的心境就被蒙上了一層厚厚的塵垢，連我們一向敏銳的感覺也因此而變得麻木而遲鈍了。

“五色令人目盲”，這裡的“五”並不是一個確切的數字，“五色”並不是就指黑白黃綠青五種顏色，它是一個不確定的概念，泛指五顏六色、五彩繽紛。“目肓”也不是指瞎眼，而是指令人眼花繚亂的事物，使我們的眼睛喪失了辨別事物本原的能力。眼睛的功用就是觀察事物，一旦我們所觀察到的事物真假難辨，就常常會陷入迷惘的境地。

在懂得了“五色令人目盲”的道理後，“五音令人耳聾”也就不難理解了。單一的聲樂會令人心曠神怡，會讓人精神放鬆，從而得到一種無法描述的美的享受，然而再動聽的聲音，一旦和別的聲音混雜起來，旋律就會走調，其美的享受就會立刻在瞬間變成痛苦的煎熬，這是生活在喧囂的鬧市的的人們渴望迴歸田園生活的最好註腳。

我們在理解“五味令人口爽”時可以參照以上兩句話的解釋。人的口舌是具有感知各種食物味道能力的，它能敏銳地品嚐出酸甜苦辣等各種滋味，然而過多地品嚐各種風味的佳餚、也會使人的口舌麻木、嗅覺失靈，無法辨別各種美味了。人的口舌是專門用來享受美味的，可一旦喪失了鑑賞美味的能力，就會給我們自身造成損失。

“馳騁畋獵，令人心發狂”，畋獵即狩獵，狩獵曾是人類早期謀生的重要手段，也是人類最早開展起來的生產活動，人類的動物本性最早在狩獵中得到了最鮮明的印證。綜觀人類狩獵活動的發展歷程，就不難看出，狩獵始終是帶著血腥和暴力性質的殺戮和掠奪行為，它是充滿野性的不文明行為，這種行為使人們變得瘋狂和殘忍，而瘋狂和殘忍的心理狀態則是滋生社會動亂的根源。

那麼，何謂“難得之貨”呢？為什麼說“難得之貨”會使人的行動受到損害呢？我們按老子所說的稀有珍貴之物，比如金銀珠寶、華衣美食、玉璧、銅器、羽飾、武器等物品，正是由於“難得之貨”珍貴稀有，才強烈地撩撥起了人們佔有它的貪婪慾望，在這種慾望的驅使下，人們的行為就會突然變得怪異反常，如盜賊爬房越脊、穿窬走戶，甚至不惜草菅人命；權臣互相傾軋、鉤心鬥角、爾虞我詐；等等。從上面的闡釋中，我們可以清楚地看出“五色”、“五味”、“五音”之所以會傷害我們，就是因為其可以刺激我們的慾望,使我們的慾望無限膨脹。

最後，老子提出“是以聖人為腹不為目，，一句極其通曉明白的話，點明瞭聖人的生活方式：只滿足吃飽肚子這一低級需求，而不滿足眼睛欣賞外物的欲求。老子的這一觀點並不是反對人們去享生活，而是警醒人們追求享受要適可而止，不可無限制地滿足自己的貪慾。他希望人們能夠夠豐農足食，實現內在恬淡寧靜，而不是追求外在私慾的滿足。一個貪婪滿足自己外在私慾的人，就會產生自我疏離感，心靈難免會愈發變得空虛。因此，老子提醒我們，要徹底摒棄各種外在慾望的誘惑，始終保持內心清淨滿足，才能生活得自在快樂。可是在生活中，面對物慾橫流的外在世界，很多人無法抵擋物慾的誘惑，從而不惜代價地來滿足自己的聲色慾望，眼睜睜地看著自己墮落消沉甚至走上滅亡的道路，顯然，這些人的價值觀和道德觀已經嚴重扭曲變形。所以，在文明高度發達的時代，更要靜心聆聽老子的教誨。

王弼《道德經注》

爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也。不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。難得之貨塞人正路，故令人行妨也。為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。

爽，是差失的意思。失去口的作用就叫做爽。耳、目、口、心都要順應它們的性質才行。不順從它們的特性、違反它們的使命，就會對它們自然的狀態造成損傷，就出現了盲、聾、爽、狂。難得的東西因為難得，無法通過正當手段得到，所以就擋住了人們通過正常手段謀求幸福的道路。爭取腹中的食物是用食物頤養自己，去佔有眼前所有能夠佔有、享受的東西就是用這些東西去奴役自己，所以聖人不為目。

蘇轍《老子解》

視色、聽音、嘗味，其本皆出於性。方其有性，而未有物也，至矣；及目緣五色、耳緣五音、口緣五味，奪於所緣而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。

看顏色、聽聲音、嘗味道，這些功能的本質都出自於我們感覺器官自身具有的本性。當我們的感官具備這樣的本性，而沒有接受外物刺激的時候是最完滿的；等到眼睛看到五色、耳朵聽到五音、口嚐到五味，感官被外物吸引、佔據而忘記本性，雖然能看卻看不到，雖然能聽卻聽不清，雖然能嘗卻嘗不出味道。

聖人視色、聽音、嘗味皆與人同，至於馳聘田獵未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人皆以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹，而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也，此性之凝於內者也。

聖人看顏色、聽聲音、嘗味道都和別人相同，也不是不參加騎馬打獵的活動，難得的東西也不是不用。人們都覺得享樂過多不好，而只有聖人覺得幸福，為什麼呢？聖人只求吃飽飯，而眾人追求眼前所有能夠佔有、享受的東西，眼睛貪求能看到的東西卻無法享受，肚子能夠消受食物卻不會貪婪。事物是從外部影響人的，而本性是內在具有的。

【經典解讀】

中國古代，勞動人民勤勞終生卻大多貧苦不堪，食不飽腹，而那些貴族高官們五穀不識，卻整日地綾羅綢緞，錦衣玉食。本章既是老子對人生如何對待“欲”的思考，也是對當時的那些縱情聲色的奴隸主貴族們的一種勸諫、警告。老子提倡清靜無為的修身之道，反對過分奢華，他認為對五色、五聲、五味的過分追求都是導致人生墮落的根源。同時，他反對馳騁田獵，反對對“難得之物”的追捧，認為這種過度的放縱會導致人迷失本性。這些內容和前面“不見可欲”、“不貴難得之貨”相互呼應，體現了老子清淨、樸實的處世治民態度。

有人對老子的學說產生懷疑，認為人生都離不開衣食住行，五色、五味、五音是人類通過感官瞭解這個世界的根本方式，老子對待它們的態度是消極的避世、苦行。其實，並非如此，老子生活的春秋時代，新舊制度相交替、社會動盪不安之際，貴族生活腐朽糜爛。老子目擊了上層社會的生活狀況，本章正是對那種生活的一個批判。“腹”不為“目”，並非是要人們只知道吃而不知道追求的白痴。王弼注《道德經》時解釋此語為:“為腹者以物養已，為目者以物役己，故聖人不為目也。”就是說老子認為，在衣食住行之時，人們應該將它們當成人生的工具，而非目的。

我們在理解老子的話語時一定要考慮其提出論點的語境。吃、色、音都能成為一種文化，成為很多人高雅的追求，但老子並非是針對什麼美食節、音樂節、繪畫藝術而說的，而是針對那種奢侈靡朽的生活而言的。即人們可以追求這些事，但凡事都應有一定的限度，過分了，很正常的一些愛好就會變質，很多有益的事情就會變得有害。音樂、美術都是高雅的藝術，但在一些令人墮落的場所，那些靡靡之音、引起原始慾望的視因素，就會成為腐蝕人靈魂，危家人心靈的禍患。

老子希望人們能夠豐衣足食，是建立內在寧靜恬淡的生活方式，而不是外在貪俗的生活。這在聲色物慾四處橫流的現代社會尤其值得人們進行思考，可惜當今太多人根本沒有時間去思考。打開新聞時時能看到各種選美比賽，各種盛宴聚會，各種讓“粉絲”們瘋狂的音樂演唱會。太少的人能在這喧器之中清靜下來，仔細想想自己到底追求什麼，自己到底需要什麼了。

【哲理引申】

春秋之時，諸侯爭雄相互混戰，其中出了很多昏庸亡國之君，也出了很多十分有作為的君主，如春秋五霸。使楚國稱雄的楚莊王就是當時最有作為的君主之一，他擊敗北方強大的晉國，飲馬黃河奠定了一世偉業。然而，楚莊王並非一開始就英武非凡，相反他一度沉迷於酒色之中，被視為昏庸之主。

楚莊王繼位後，並未有什麼突出作為，他愛田獵飲酒，愛寶馬美人。據傳，楚莊王有一匹心愛之馬，他給馬的待遇不僅超過了對待百姓，甚至超過了給大夫的待遇。給馬穿刺繡的衣服，吃有錢人家才吃得起的棗脯，住富麗堂皇的房子。後米，這匹馬因為恩寵過度，得肥胖症而死。楚莊王荒唐地讓群臣給馬發喪，並要以大夫之禮為之安葬。大臣們認為莊王在侮辱大家，對莊王此舉表示不滿。楚莊王就下令說，再有議論幫馬者將被處死。多虧伶人優孟委婉勸諒，最後莊王才答應放棄奢侈的葬馬之舉。

他不僅生活腐化，對朝政也是不聞不問。晉國軍隊奔裝一直依附於楚國的集國，在楚國的家門口向蔡國發起猛攻，蔡侯一面抗拒晉軍，一面派人向楚國求救，楚莊王竟視而不見。不久，蔡都失陷，楚國王宮卻依然載歌載舞，群臣一片譁然。

曾經依附、臣服於楚國的諸侯小國，見楚君如此昏庸，都心生反志。一個強大的楚國，忽然變得人人可欺，楚莊王即位短短三年間，各地的告急文書便雪片般飛往郢都，全國都彌浸著一種緊張的氣氛。而楚莊王似乎毫不知情，一如既往地躲在深官之中，整日打獵喝酒，不理政務，還在官門口掛起塊大牌子，上邊寫著:“進諫者，殺毋赦!”

大夫伍舉終於忍不下去了，他進見莊王。楚莊王手中端著酒杯，口中嚼著鹿肉，醉醺醒地在觀賞歌舞，眯著眼睛問伍舉:“您來此，是想喝酒呢，還是要看歌舞?”伍舉說:“有人讓我猜一個謎語，我怎麼也猜不出，特此來向您請教。”楚莊王一面喝酒，一邊好奇地問:“什麼謎語，這麼難猜?說來聽聽!”伍舉說:“有人在南方時，見到過一種鳥，它落在南方的土崗上，三年不展翅、不飛翔，也不鳴叫，沉默無聲，這隻鳥叫什麼名呢?”楚莊王聽了，心中明白伍舉的意思，笑著說:“我猜著了。它可不是隻普通的鳥。這隻鳥啊，三年不飛，一飛沖天;三年不鳴，一鳴驚人。你回去吧，我知道你的意思了。”伍舉便高興地退了出來。

可過了幾個月，楚莊王依然老樣子，既不“鳴”，也不“飛”，整日飲酒聽樂，田獵無度。大夫蘇從便來見莊王。他才進宮門，便大哭起來。楚莊王說:“先生，為什麼事如此傷心啊?”蘇從回答道:“我自己就要死了，楚國也即將滅亡!”楚莊王很吃驚，便問:“你怎麼能死呢?楚國又怎麼能滅亡呢?”蘇從說:“我想勸告您，您聽不進去，肯定要殺死我。您整天觀賞歌舞，遊玩打獵，不管朝政，楚國難道不就要滅亡了嗎?”楚莊王聽完大怒，嚴厲斥責蘇從。蘇從痛切地說:“位若您將我殺了，我死後還能得到忠臣的美名;但您若是再這樣下去，楚國必亡。您就當了亡國之君，要殺便殺吧!”楚莊王聽後，動情地說:“您的話都是忠言，我必定照你說的辦。”

此後，楚莊王遠離酒色，他傳令解散了官廷裡的樂隊，將那些美女歌女都打發得遠遠的。親自處理朝政，攻伐背叛的附屬國。他罷黜那些昔日和他一起觀舞聽歌、田獵遊玩的佞臣，啟用孫叔敖等人才，很快楚國面貌一新，國力也迅速恢復，終於在郊之戰中擊敗了強大的晉因，取得了霸主地位。

《尚書.五子之歌》中所說的:“內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。”楚莊王沉迷於酒色之時，一個強大的國家變得不堪一擊，而當他遠離這些慾望之物時，又能重新振奮起來。可見，人如果想有一番作為，一定不能被外慾所擊倒。

如有雷同 純屬巧合