網絡上有句話很有道理，就是凡事先問是不是再問為什麼，所以，講到貧道是說道士很窮這個話題，首先需要聲明，和其他很多宗教相比，道士確實略顯清貧。
但貧道難道就真的是指道士在物質方面的匱乏嗎？肯定不是。
貧道一詞由來已久，歷史上，早在晉代、南北朝時，就已經有了這一稱謂，當時政府還曾經制定相應法規要求僧人、道人均自稱貧道。
如在南朝《高僧傳》中記錄僧人釋智林所說話語中即有：“…如貧道鄙懷，謂天下之理唯此為得焉，不如此非理也”，除釋智林外，《高僧傳》中很多高僧都自稱為貧道，可見僧人自稱貧道是當時佛教界的通用習慣，而且僧人也常稱呼自己的修行為修道，這一習慣今天仍有僧人使用。
唐代以後，隨著佛教自身不斷髮展，大多數僧人漸漸改稱為貧僧，但仍有個別僧人還以貧道自稱，而道人則一直謙稱自己為“貧道”。
在道教上清派古道經《洞真太上太霄琅書》一書中，對貧道做了如下解釋：道士謙辭於道未富，自言貧道，亦貧士。也就是說道士自稱為貧道，是取自謙之意，以此來鞭策己身道業未滿，需時刻努力精進，同時以貧道自稱，來不斷告誡警示自己在修道途中，要安於清苦，道法自然，不貪戀俗世雜欲。
目前，社會高速發展之下，也隨之而來很多困擾，對金錢等慾望的過分追求就是其中之一。
金錢本無錯，奈何貪圖之。對金錢的正當追求並不是道教所禁止的，但當過分迷戀金錢時，不少人會因此喪失了人格和尊嚴，淪喪為金錢的奴隸，該如何解決這個圍繞我們每個人的困惑呢？
太陽底下從沒有新鮮事，翻開歷史，我們總能找到答案。
自古以來，除了道教先賢倡導少私寡慾、見素抱樸外，很多儒家賢哲也都主張過著簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。
陶淵明“採菊東籬下，悠然見南山”，就是一種甘於清貧的境界；“天下廉吏第一”的于成龍，就是一個甘於清貧標杆；茅屋為秋風所破的杜甫，就是一個生動的甘於清貧例子，哪怕屋無片瓦，但才情不減，詩名千古，萬世傳頌。
或許，有一天，我們都能自稱一聲“貧道”，如道教通玄真人文子在《通玄真經》一書中所講：“…安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己”，那便真正成了駕馭金錢乃至慾望的主人。
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