你确定你真的理解“形而上学”吗？

形而上学并非贬义，却被常常错误理解

我们在学校学习马克思主义哲学，在学习到唯物主义辩证法部分的时候，老师们难免会提到“形而上学”这个词。然而很多老师的解释非常简单，他们就根据课本：“形而上学就是用孤立、静止、片面的方式思考问题”。在马克思主义哲学里面，“形而上学”是一个贬义词汇，然而课本的解释只是一个评判，却不能成为“形而上学”这个词汇的定义。很显然没有哪个学问会觉得自己是片面孤立的，抛开我们先入为主的观点，脱离马哲，我们来看看“形而上学”究竟是什么。

“形而上学”这个词的英文是“metaphysics”，如果我们根据英文的字面意思翻译过来，又可以翻译成

“物理之后”。我们都知道古希腊哲学家研究的领域非常广，天文地理、心理伦理无不研究，亚里士多德就是一个无不通晓的学者，写了非常多的著作。但是此时就有一个较为现实的问题出现了，后人在帮他整理出版书物的时候发现，他的书内容含量太广阔了，究竟怎么分类呢？我们要知道古代人的词汇量是有限的，当时并没有现在大学里面各个专业的分科，也没有“心理学”“哲学”“数学”这样明确的分科，那么要整理书籍究竟怎么分类呢？

于是有人将亚里士多德的作品分为两类，一类“研究有形体的事物”，一类“研究没有形体的事物”。至于“研究有形体的事物”，我们都非常熟悉，我们今天叫做《物理学》，即“physics”。至于“研究没有形体的事物”，经过人们的考虑，在

“physics”前面加了个前缀，即“物理学之后”“mataphsics”，即“形而上学”。大家通过“物理学之后”这个名词，可能就清楚了，“形而上学”研究的就是高于物理的，看不见摸不着，类似于精神心理层面的一种学问。这就是“形而上学”最为开始的意思。

很明显“形而上学”这个词也是我们翻译过来的，我们翻译的过程可以说也是非常巧妙的。中文是出自我国的《易经》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”我们所说的“道”就是宇宙天地的大道理、运行的规律。所谓的“器”就是那些能够感知到的器物、器具。我们不难发现“道”就是研究“高于物理，研究没有形体的事物”，“器”就是研究“有形体的事物”，所以日本哲学家井上哲次郎把这一门学问直接翻译成“形而上学”，其实本质上就是研究高于物质的精神和大道理。难怪我们以物质为基础，物质决定意识的马克思主义哲学不喜欢这种学问，觉得他是片面的。

所以，用一句话概括，“形而上学”其实就是研究生活中的“大道理”，以至于让人们觉得没有讨论这个问题的必要。“人为什么活着？”“宇宙的本质是什么？”“灵魂是不朽的吗？”我们如今建立在科学体系上面来看，我们固然会觉得这是静止的、孤立的、片面的、没有讨论必要的。但是科学也是一个不断更迭的过程，“形而上学”终究属于“哲学”，“哲学”最终必然促使社会进步，推动科学发展，任何问题的不断追问都可以上升到“形而上学”的问题。

如果有人问你，你学的什么专业？他进一步就会问你你为什么学这个专业？这个专业让你获得了什么？这个专业对你心灵的影响？你心灵为什么会被影响？人类心灵的本性是什么？

如果有人问你，你喜欢吃什么？他进一步又会问你为什么喜欢吃这个？这个东西为什么好吃？这个东西的本质是什么？这个东西与宇宙和个人的联系？……

任何问题的不断追问，最终都是不断抽象化，不断超越“器”而到达“道”的高度。道是因，器是果，因果循环，两者之间有着必然的联系。老子说过：“大道无形”，其实和“形而上学”意思相近。但是一直讨论一个没有形状，没有评判标准的学问，真的有必要吗？真的能给我们带来一定的收获吗？如今你们觉得“形而上学”这门学问有学习的必要吗？欢迎大家在参与投票，或在评论区积极留言。