你確定你真的理解“形而上學”嗎？

形而上學並非貶義，卻被常常錯誤理解

我們在學校學習馬克思主義哲學，在學習到唯物主義辯證法部分的時候，老師們難免會提到“形而上學”這個詞。然而很多老師的解釋非常簡單，他們就根據課本：“形而上學就是用孤立、靜止、片面的方式思考問題”。在馬克思主義哲學裡面，“形而上學”是一個貶義詞彙，然而課本的解釋只是一個評判，卻不能成為“形而上學”這個詞彙的定義。很顯然沒有哪個學問會覺得自己是片面孤立的，拋開我們先入為主的觀點，脫離馬哲，我們來看看“形而上學”究竟是什麼。

“形而上學”這個詞的英文是“metaphysics”，如果我們根據英文的字面意思翻譯過來，又可以翻譯成

“物理之後”。我們都知道古希臘哲學家研究的領域非常廣，天文地理、心理倫理無不研究，亞里士多德就是一個無不通曉的學者，寫了非常多的著作。但是此時就有一個較為現實的問題出現了，後人在幫他整理出版書物的時候發現，他的書內容含量太廣闊了，究竟怎麼分類呢？我們要知道古代人的詞彙量是有限的，當時並沒有現在大學裡面各個專業的分科，也沒有“心理學”“哲學”“數學”這樣明確的分科，那麼要整理書籍究竟怎麼分類呢？

於是有人將亞里士多德的作品分為兩類，一類“研究有形體的事物”，一類“研究沒有形體的事物”。至於“研究有形體的事物”，我們都非常熟悉，我們今天叫做《物理學》，即“physics”。至於“研究沒有形體的事物”，經過人們的考慮，在

“physics”前面加了個前綴，即“物理學之後”“mataphsics”，即“形而上學”。大家通過“物理學之後”這個名詞，可能就清楚了，“形而上學”研究的就是高於物理的，看不見摸不著，類似於精神心理層面的一種學問。這就是“形而上學”最為開始的意思。

很明顯“形而上學”這個詞也是我們翻譯過來的，我們翻譯的過程可以說也是非常巧妙的。中文是出自我國的《易經》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”我們所說的“道”就是宇宙天地的大道理、運行的規律。所謂的“器”就是那些能夠感知到的器物、器具。我們不難發現“道”就是研究“高於物理，研究沒有形體的事物”，“器”就是研究“有形體的事物”，所以日本哲學家井上哲次郎把這一門學問直接翻譯成“形而上學”，其實本質上就是研究高於物質的精神和大道理。難怪我們以物質為基礎，物質決定意識的馬克思主義哲學不喜歡這種學問，覺得他是片面的。

所以，用一句話概括，“形而上學”其實就是研究生活中的“大道理”，以至於讓人們覺得沒有討論這個問題的必要。“人為什麼活著？”“宇宙的本質是什麼？”“靈魂是不朽的嗎？”我們如今建立在科學體系上面來看，我們固然會覺得這是靜止的、孤立的、片面的、沒有討論必要的。但是科學也是一個不斷更迭的過程，“形而上學”終究屬於“哲學”，“哲學”最終必然促使社會進步，推動科學發展，任何問題的不斷追問都可以上升到“形而上學”的問題。

如果有人問你，你學的什麼專業？他進一步就會問你你為什麼學這個專業？這個專業讓你獲得了什麼？這個專業對你心靈的影響？你心靈為什麼會被影響？人類心靈的本性是什麼？

如果有人問你，你喜歡吃什麼？他進一步又會問你為什麼喜歡吃這個？這個東西為什麼好吃？這個東西的本質是什麼？這個東西與宇宙和個人的聯繫？……

任何問題的不斷追問，最終都是不斷抽象化，不斷超越“器”而到達“道”的高度。道是因，器是果，因果循環，兩者之間有著必然的聯繫。老子說過：“大道無形”，其實和“形而上學”意思相近。但是一直討論一個沒有形狀，沒有評判標準的學問，真的有必要嗎？真的能給我們帶來一定的收穫嗎？如今你們覺得“形而上學”這門學問有學習的必要嗎？歡迎大家在參與投票，或在評論區積極留言。