原文出處：簡書·龍門村夫·《孔子弟子傳015｜原憲子思》
原憲，字子思，宋人，比孔子小36歲。《史記·仲尼弟子列傳》將其排在第15位，《孔子家語·七十二弟子解》將其排在第19位，說他“清淨守貧，貧而樂道”。
《論語》記載原憲（子思）的言行有兩章。
孔子為魯國司寇的時候，原憲（子思）為孔府宰。
原思為之宰，與之粟九百，辭。
子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”
（《論語·雍也》6.5）
孔子在魯國任司法官的時候，原憲（子思）曾做他家的總管。孔子每年給他俸米九百，原憲（子思）推辭說太多了。孔子說：“不要推辭。你如果用不了，可以給你的鄉親們。”
根據《論語·雍也》第4章的記載，那個時候的量器大概有釜、庾、秉這幾個，根據前人考證，一釜約等於六鬥四升，一庾等於二斗四升，一秉等於一百六十鬥（古代的鬥、升跟後來的鬥、升不同，六鬥四升大概相當於後來的一斗二升），但整部《論語》並沒有關於鬥、升這兩個計量單位的記載。因此，孔子“與之粟九百”，實在難以確定準確數目。
公西赤（子華）到齊國當駐齊大使，冉求（子有）請示孔子給公西赤（子華）的母補貼一些粟。孔子說：“與之釜。”冉求（子有）請求再增加一些。孔子說：“與之庾。”冉求（子有）卻給了五秉。根據釜、庾、秉與鬥和升的換算關係，冉求（子有）給了八百鬥，是孔子批准的數目的八倍。根據這個換算，孔子給原憲（子思）的年薪也許是九百鬥，多出來的部分，孔子就讓他分給鄉親們。
原憲（子思）清淨守貧，貧而樂道，積極向孔子請教問題。
憲問恥。
子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”
子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
（《論語·憲問》14·1）
谷，這裡指做官者的俸祿。伐是自誇的意思。
原憲（子思）問的第一個問題是什麼是恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”谷，就是穀物，古代作為俸祿。孔子說，國家有道，你可以出來當官從政，拿取國家俸祿，這也是很正常的事情。但是，國家無道，政治昏暗，貪腐盛行，民不聊生，你還在這樣的政府裡任職領取俸祿，就是恥辱了。
原憲（子思）問的第二個問題是什麼是仁。原憲（子思）先問：“好勝、自誇、怨恨、貪慾都沒有的人，可以算做到仁了吧？”孔子說：“這可以說是很難得的了，但至於是不是做到了仁，那我就不知道了。”孔子的意思，這些做法很好，但你心裡到底有沒有仁，我不知道。這些做法都很好，但如果表面上能做到這些，而心裡沒有仁，你是否是個仁人，就難說了。
在《述而》篇第13章裡，孔子談到過有關“恥”的問題，本章又提到“恥”的問題。孔子在這裡認為，做官的人應當竭盡全力為國效忠，無論國家有道還是無道，都照樣拿俸祿的人，就是無恥。在本章第二個層次中，孔子又談到“仁”的題。仁的標準很高，孔子在這裡認為脫除了“好勝、自誇、怨恨、貪慾”的人難能可貴，但究竟合不合“仁”，他說就不得而知。顯然，“仁”是最高的道德標準。
《史記·仲尼弟子列傳》還記載說：
孔子卒，原憲遂亡在草澤中。子貢相衛，而結駟連騎，排藜藿入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢。子貢恥之，曰：“夫子豈病乎？”原憲曰：“吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。”子貢慚，不懌而去，終身恥其言之過也。
《孔子家語》記載了同樣的事：
端木賜，……有口才，著名。孔子每詘其辯。家富累錢千金，常結駟連騎，以造原憲。憲居蒿廬蓬戶之中，與之言先王之義。原憲衣弊衣冠，並日蔬食，衍然有自得之志。子貢曰：“甚矣，子如何之病也。”原憲曰：“吾聞無財者謂之貧，學道不能行者謂之病。吾貧也，非病也。”子貢慚，終身恥其言之過。子貢行販，與時轉貨。歷相魯衛而終齊。
《莊子》裡也記載了這件事：
原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞而甕牖；二室褐以為塞，上漏下溼，匡坐而絃歌。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖黎而應門。子貢曰：“嘻！先生何病？”原憲應之曰：“憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。”子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：“夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。”
原憲（子思）是孔門七十二賢之一。唐玄宗開元二十七年（739年）封原憲為“原伯 ”，北宋真宗大中祥符二年（1009年）又追封“任城侯”，明嘉靖九年（1530年）改稱為“先賢原子”。
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