第三個問題，什麼是陽明心學。
孟子的心學是開端，然後又講了禪宗的心學，是佛教的語言講的心學。然後我們現在看，心學在中國的最高成果，陽明心學。
陽明心學第一個命題，“心即理”，心外沒有理。我們現在做事情每每憑的是心外之理。
《大學》是中國人哲學修養第一本要看的書，叫初學入讀之門。這篇文字是孔子的弟子曾子所作。《中庸》是曾子的學生子思所作。《大學》的第一句話，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”。大學是大人之學，大人之學就是學做君子。跟小人區別。一般來說，孔子說15歲開始讀這本書。孔子說15之後有志於學，是學做聖賢。到了15歲是要學做君子。
第一句話講出了三綱領。“明明德”。明德就是心之德，德是一個事情的特徵屬性。我們心的德性叫明德。明明德該如何明，第二句話，是在親民。在體會人民生活。天道在人民生活中，到15歲你就要領會百姓的生活，人民的平常生活裡面有道。第三句，止於至善，讓我們的心跟天理一致，叫至善。此心存乎天理之極，極的意思就是標準。明明德的途徑就是親民，指向心與天理一致，這個心中任何想到的，無不是以天理為標準，不摻雜任何的小我的私慾。把個人的偏見清洗乾淨，個人的私慾清洗掉，叫存乎天理之一心。這種狀態叫至善，這是大學的三綱領。
還有八條目，具體怎麼來做呢？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
王陽明少年時問都是，什麼是人生第一等事，老師說，是讀書，作官。王陽明說，“不對。人生第一等事，是讀書，學作聖賢”。學做聖人是人生第一等事。
儒家的格物致知其實我們自心具足，心外無物。王陽明悟後開始講心學。南宋的陸象山也是頓悟的。明朝王陽明也頓悟了。朱熹破心中賊的方法是“存天理，滅人慾”。錯在哪裡？天理如果脫離人心，在人心之上，就是僵死的教條，它沒有力量，你認為它也一樣，對你的生活行為，生命實踐毫無影響。人難道不知道孝之理嗎，有用嗎？這個理在他的心之外。
陸王發現，程朱理學走的路不對，天理應該在人心裡，不是僵死的教條。天理在人心裡，就是良知。心之德，明德即是良知。良知乃是天理昭明靈覺處，故良知即是天理。羞惡之心人皆有之。這個心就是良知的呈現。良知當下呈現了。當下呈現。大思想家說話不隨便說，不是頭腦中的推理。他的生命情感的真相在此時此刻不由自主的呈現了，這不是頭腦的事，是心的事。良知不是在我們的頭腦裡，是在我們的心裡，這個心裡面是生命情感。頭腦裡面是概念判斷推理。我們別誤解了良知，良知不是康德所說的先天知識，良知是我們生命情感的本真的存在。生命情感在哪裡，不在頭腦裡，在心中。頭腦和心有區別，要說明頭腦和心的區分太容易了。心更根本，在頭腦裡面活動的是概念判斷和推理，在心裡面活動的是生命體驗，生命感受。試想一下，我們是否可能用我們頭腦中的概念判斷推理，把我們心中的情感給消解掉，不可能的。這就是王陽明所講的心，不是西方學者所講的理性。理性是頭腦的工作，頭腦的能力。心是生命情感。生命情感的本真的存在平時你看不到，它在關鍵的場合突然爆發出來，那叫當下呈現。
一、心即理。所以現在我們看到朱熹的理學與陽明的心學對立在哪裡呢？朱熹的理學要我們用頭腦去理解真理，然後再訴諸生命實踐。試想一下，我們頭腦中理解了一部分道理，它能不能成為我們生命實踐的動力？不可能。生命實踐的動力來自於心，就是生命情感。讓我們在這個世界上去行動，去實踐的動力絕不來自於頭腦。趨使我們去行動的是情感的力量，而情感發自於心，這個發自於心的情感要在它的本真的真想裡面，那叫天理。心即理。此理非概念判斷推理，不是自然科學的定律，是生命情感的真相。你首先掌握這一點，你就掌握了王陽明心學的第一個命題。心即理。
在朱熹跟王陽明的學說中彼此對立在哪裡？朱熹說，“天下要先有孝之理。人才會有孝親之心”。孝的道理是不朽的，本來就存在的，我們沒有去認識它，所以我們不會去孝敬我們的父母，那個孝親之心就沒有了。孝之理帶來了孝親之心，這是朱熹理學的出發點。所以先要把那些本來就在的理，不朽的理說清楚，我們去認識它，由於認識了這份天理，我們就有了生命實踐的那個心。有孝之理，於是產生了孝親之心。這個道理對不對呢？其實這個道理是不能成立的。時下中國社會有些醜惡的社會現象，這些現象的發生不是我們對理沒有了解，我們都瞭解，認識到比如孝之理，問題是我們沒有孝親之心啊。心是情感，是生命情感。我們討論一點哲學，比如說幾何學講圓的道理，圓之理本身是不圓的、顏之理不顏、熱之理不熱、它沒有溫度，它就是那個理啊。愛之理不愛的，愛的道理不是愛。或者說愛之理不熱。
王陽明把孝之理與孝親之心的關係顛倒過來，說，“天下是因為有孝親之心，才會有孝之理”。這個道理在哪裡。你查一查論證就知道了。宰與問過孔子這樣的問題。“心安與否”，所以仁並不是一個概念，是生命情感的真相。我們對父母的愛從哪裡來？是因為我們親身感受過父母親的關愛和恩典，我們在父母親的關愛和撫養下長大，父母親給我們的恩典我們親身感受過，如果我們還不去回報，我們會心安嗎。孝親之心就是這麼來的，它不是來自於我們的頭腦對一份道理的認識，而來自於我們的父母親對我們關愛的親身感受。由於有這份親身感受我們就需要去回報，而不回報心不安。安與不安不是頭腦的事情，是心的事情。心不安是有聲音的，這個聲音就是良知的呼聲。良知是天理的靈覺，它才是真正的力量，頭腦是壓不過它的。
JC關係中，現在沒HD了，其實j還在，就是我們的中華民族。我們每個人都是這中華民族的一個成員，所以叫這個民族的c，這層關係永遠在的。你走到天涯海角你都知道自己是中國人，你不是世界公民，沒有世界公民，這叫現代的君臣關係。
愛國是一種生命情感，是從人與人的關係中來，我們的心就是這麼來，基本五個方面，小的是父子之間、兄弟之間、朋友之間、夫妻之間、君臣之間。在這種關係之間你還是個個體，在中國文化中是不可思議的。什麼叫自我價值的實現？於中國人而言不可思議。我們中國人的成功或失敗的價值落實在我們跟親人的關係中，也落實在我們跟民族的關係中。你在人生的舞臺上取得了成功，你就感覺到我的自我價值實現了嗎？中國人不這樣的。要讓父母知道，告慰父母，要讓妻子或丈夫知道，讓孩子知道，這是我們人生價值的實現落實處。我們這個民族因此而了不起，下一代是我們中國人的命根子，真正的中國人都為下一代而奮鬥的。這是一個了不起的民族，什麼是為下一代？就是為未來。我們這個民族是為未來而奮鬥的民族，下一代就是未來，哪怕這輩子吃了再多的苦，只要下一代超過我們的生活就好了。為下一代開闢光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上還有另外一個民族是這樣的嗎？沒有。
我們這個民族的生存方式、人生價值、境界、在儒道佛裡面，不在西方宗教和西方哲學裡面。王陽明所講的心是良知所在的地方，而良知不是理性認識，是對人與人的關係的真相領會。因為有孝親之心，才有了孝之理，而孝親之心就在人與人的關係中來。我們感受到父母親給我們的恩典，我們想要去回報。這個孝親之心，“
無此心，即無此理”。一個孝子在英語中找不到任何對應的詞。孝不是概念，是生命情感的一個方面的真相。二、知良知。王陽明心學的全部學問，概括的話就是這三個字。致是什麼意思？這個致不是獲得，是我們本有，何需要去取它呢？致也不是創設，不是把良知創立起來。良知有聲音的，在我看來，致良知就是聽良知。根本的關鍵處就是聽，怕的是你聽不到。有時候受到干擾了，你就聽不到。干擾來自於種種，一種叫私慾，還有一種叫邏輯，理性的邏輯，你很發達也讓你聽不到。良知是超越邏輯的，放下你那個邏輯的心，邏輯的頭腦，放下你的私慾的對你的支配，你才可能聽。這聽是一種努力。
下面問一個問題，我們如何去聽呢？在自己的生命實踐中聽，這個聽就是行。行就是生命實踐，離開行，永不可能聽。
三、知行合一，如何行的方法，致就是聽，如何聽，知行合一。在自己的生命實踐中去聽到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以為，在行之前先要有知，如果這樣的話，那就是朱熹理學了。王陽明說“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想這個道理是什麼？並不是在行之前有知，知就是行的開端，頭腦中認識的道理叫作頭腦中的知，它帶來不了行動。
所謂知是行之始，這個知是對真理的領會，凡是真理一定是我們心嚮往之的。心嚮往之，這就是行之始。你看到了美好的景色，你都要想過去，融入其中，因為你心嚮往之，所以心嚮往之，表明了知是我們行動的動力。人知道這東西好，就心嚮往之，人知道那東西不好，叫避之唯恐不及。這個知是行之始，就是不由自主，心嚮往之。比如我們中國人曾經認為西方文明是真理所在，所以中國近代史開端上，一批又一批先進的知識分子向西方尋求真理，當時西方對我們中國人來說是心嚮往之。現代才終於發現它解決不了中國的問題。終於西方文明不再是真理了，不再是東方人，阿拉伯人心嚮往之的了。但是這裡我們看到凡是我們確認為真理的東西，它同時一定是我們嚮往的。心來了。這就行之始。
那行為什麼是知之誠呢？這真理你既然心嚮往之，你就想要跟它融為一體嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟這個嚮往的東西融為一體。如何融為一體？行。不行如何融入一體呢？因為我們嚮往了，所以我們去行動，行動就是讓我們自身跟它們融為一體。這樣我們的生命因此有了意義，有了精彩。讓我們生活在真理中，這叫行是知之誠。全部這一切都是實踐的，而不是理論的。
心學，這個學是實踐。學了就要習，合起來叫學習，論語第一句話，“學而時習之，不亦曰乎”。的繁體字怎麼寫，羽就是鳥的翅膀，一隻鳥它一天要數飛之，要飛好幾次，然後就拿這個習字來說。我們學做聖賢，這個學就是不斷實踐，“一日數飛，如鳥一般。學而不習，非學也”。學的不是指科學，不是這件事，是學做人，讓自己的生命有意義和精彩，讓我們生命在真理中，叫學而時習之。叫知行合一。
整個心學絕不是一個抽象的理論。學者可以研究它，但王陽明心學是叫我們去身體力行。行有未到處，一定是知沒到。要證明這一點。所以致良知乃是生命實踐之工夫，而不是單純認識的活動。不然，此事不成知。如果你不曾實踐，就是你還沒知呢。一知就行動。就心嚮往之。不然只是不成知，此確是何等緊切著實的工夫。
《傳習錄》就是語錄。王陽明的心學是實踐的事情。比如如何練毛筆字，不要求字好看，只是一個用敬的工夫，你寫書法，練字，不圖字好看，只是一個用敬。現在一練起書法就想，哦，自己最好成為書法家，寫的字到處有人欣賞，那麼你開始求了，錯了。你要做的事情，是澆灌你的樹根，不要做花想 ，不要做葉想，不要做枝想。這是王陽明原話。打一個比喻，我們種一顆樹是想，它應該開燦爛的花，有茂盛的葉，但樹不知。花、枝、葉也罷，樹根只要扎的深，它自己出來的東西，而不是你求的。你如果練書法不圖字好看，這是第一個前提。你如果辦企業，不圖晉升五百強，你辦事情，認認真真做，用敬啊，這叫工夫。在根子上入手，那叫澆灌。只要樹根澆灌的好，根扎的深，我們還怕什麼。冬天一定會來，這顆樹的花葉都要凋零，剩下光禿禿的樹枝，沒關係，當春天到來的時候，它又花繁葉盛起來。如果那個樹的根扎不深呢？很淺呢，它凍死了，就這個道理。舉一個例子，王陽明的心學用到我們生活中來了，它的實踐叫知行合一，如何知行合一，這就是做什麼事情都要聽，聽什麼？良知。良知乃是我們生命的意義的根本，因為它和天在一起的。那就是天理。不要專門的枝枝椏椏的去學這個，學那個。然後記下來一百多條，也記不完，要到處去應用自如。王陽明一生三不朽。立功，立德，立言。中國一部近代史上一些要人無一不是王陽明的信徒。因為你有止於至善的目標，就是你有人生目標了，知止而後能定。定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。定靜安慮，這些來自哪裡。來自於知道目標，知道我最終要達到什麼。
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