仁是儒家的核心觀念，儒家的學問是仁學。
心學發端
孟子認為人性本善，道德的根源在人心中。荀子說人有生物的自保本能，為了避免同歸於盡，發展了道德，我們遵守道德是為了讓利益鬥爭被控制在合適的範圍內。而孟子認為道德來自於我們的心，四端之心人皆有之。孔子講仁的根據在我們的心裡，側隱之心，仁之端也。
我們的身體把自己跟別人分開來了，側隱之心由然而生，是打破了身體的間隔了，這時候這個心與這個小孩聯繫在一起了，這叫仁心感通。
我們每一個人作為個體存在，indivdialism,叫個人主義。主導近代西方的原則叫個人主義。個體主義。個體的人，他們原先是作為個體的人生活在基督教的團體中，基督教衰落，他們從團體出來，變成了一個個的個人，個體的人，然後他們按照理性的法則確定個體的關係，契約，原則，用理性來確定契約，所以個人主義原理是近代以來歐洲社會的基本原則。
我們雖然承認形骸間隔，但是又有仁連在一起了，是一體之仁。不僅是同類，非我同類，鳥獸的痛苦也會令我們產生哀憫之心。花草瓦石無端被毀壞。我們也會哀憫。整個宇宙趨向於生命，無機物的存在就是為有機物的存在創造條件的。有機物趨向於植物，植物趨向於動物，動物最後趨向於人。人是生命情感，生命情感的核心就是仁。按照中國的宇宙觀，整個宇宙趨向於生命，生命趨向於它的真理，叫生命情感。我們離開無機物，我們也無法生存，所以瓦石之類無故的被毀壞，我們會生顧惜之心，你離開這個自然界的無機物你能生存嗎？植物來了，動物拿植物做食物，食物鏈就來了。所以植物趨向於動物，動物趨向於最高的有情物，人。最高的有情物叫人，
人的生命情感的本真的存在叫仁。於是仁心感通萬物。仁者與天地萬物為一體。生命的進化違背了熱力學第二定律。適者生存，最適應環境的生物是最簡單的生物。越複雜適應能力越差，最具有適應能力的是病毒細菌。越進化到高級的動物越是適應能力下降。它對環境要求越來越高，這不是自然科學能說明的。
中國人講“天地之大德曰生”，周易講生生之謂易，生生不息，整個宇宙趨向於生命，我們的人與天地萬物為一體。除了生存之外，我們無辜的殘害動物為中國思想所不許。這個心不是西方哲學中的理性的認為能力，不是頭腦的心，是生命情感，我們離開這個生命情感來談真理是頭腦的事情，是心之外的理。我們不知道心本身的理。
王陽明說，“心即理，心外沒有理”。炒股就是心外之理。今天的文明到處用心外之理，非常可怕，你拋棄你的心去求一個理，這個理將要戕害我們的生活。
回到中國心學，心外無理，你要抓住的都應該是在你心裡面站得住腳的理，在你的心裡面沒根的理，叫心外之理，不可信。它在根本上威脅你的生活。我們一旦心亡失，跟心外之理走怎麼樣。爭奪利益的方法全是在心外之理。
心學不是心理學，心是天理所在的地方，天理不是知識科學的理，是天理，天理在心裡。王陽明說，“良知乃是天理昭明靈覺處，故良知即是天理”。肚裡要有這句話，要關鍵時候突然明白。心即理。這是王陽明心學的第一命題。他從孟子那裡來。孟子說真理不要從外面去求，萬物皆備於我。然後說，學問之道無它，求其放心而已。我們做學問是把亡失的心找回來。放出去的心要召回來，召回來就是叫學問。把放出去的心召回來。
荀子學說的核心觀念是禮，荀子主張以禮治國。我們可能會遵守禮遵守的很好，但心中並不沒有那個人心，於是會變成表面上恭敬有禮，溫柔敦厚，其實是把道德規則當手段來謀取自己的利益。這種人格叫鄉愿。因為荀子讓我們相信道德在人心中沒什麼根據。這是頭腦的聰明發明出來的，我們遵守它歸根到底還是為了利益。在荀子的學說中養成了我們的一個國民性格，鄉愿，我們遵守道德規則不是出於內心的自覺，而是出於利益的考慮。所以孟子的學說在他同時代理解的人極少。
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