當聽到禪茶一味，總習慣投以崇敬的眼神，而自己也這麼說時，心裡卻一片空白，有些茫然。這種感覺，不僅僅是一個兩個人有。你呢？不知是否中槍。
禪茶一味，從何說起？
此四字，相傳宋代圓悟克勤禪師贈予日本僧人的墨跡，但現已無實物考證。比較公認的觀點是，源頭，應取自禪宗。來於唐代高僧趙州從諗禪師的“吃茶去”公案的說法，也得到更多默許。
雖說源頭不太一致，但實則二禪師思想系一脈相承。從諗屬禪宗六祖慧能所傳之法系。慧能傳南嶽懷讓，懷讓傳馬祖道一，道一傳南泉普願，普願傳趙州從諗。而克勤禪師又是時常研習從諗禪師之法。在其所著《碧巖錄》十卷一百則文字中，涉及顯示“趙州”和“吃茶去”字樣的地方達一百處之多。
以此推論，禪茶一味的思想內涵追溯到禪宗，不會有太多疑議。
先看看這一門派的歷史沿革
禪宗，作為漢傳佛教宗派之一，始於菩提達摩，盛於六祖惠能，中晚唐之後成為漢傳佛教的主流。漢傳佛教宗派多來自於印度，但唯獨天台宗、華嚴宗與禪宗，是由中國獨立發展出的三個本土佛教宗派。
僧人菩提達摩南北朝時期來到中國，他在佛教釋迦牟尼佛“人皆可成佛”的基礎上，進一步主張“人皆有佛性，透過各自修行，皆可獲啟發而成佛”，後另一僧人道生再進一步提出“頓悟成佛”說。唐朝初年，僧人惠能承襲道生的“頓悟成佛說”，並將達摩的“修行”理念進一步整理，提出“心性本淨，只要明心見性，即可頓悟成佛”的主張。
再瞭解其思想內涵
禪宗作為佛家裡的一種重要思想流派，因主張修習禪定而得名。宗旨是以參究之法，徹見心性的本源。其蘊含著對本性的關懷，以及由此出發而展開的處世方式、人生追求、直覺觀照、審美情趣、超越精神，凸現著人類精神澄明高遠的境界。總的來說，“本心”、“迷失”、“開悟”、“境界”是禪宗思想的基本要義。
該門派突出特點是在世俗日常活動中即可修行，不見得要讀經和出家。他們認為，禪並非思想，也非哲學，而是一種超越思想與哲學的靈性世界，特別提出，語言文字會約束思想，要憑藉個體自己親身感受去體會，隔絕語言文字，規避抽象論證，加強“悟心”，以便達到真正的“悟道”。
他們不特別要求特定的修行環境，而是隨某種機緣，偶然得道，獲得身處塵世之中，而心在塵世之外的“無念”境界，能在日常的凡塵俗世中有隨時出離的心境。
禪與茶的結緣，離不開其時代背景
在佛教開始盛行的南北朝時期，茶葉已開始進入寺廟，成為日常所需，加入鹽巴、大米、蔥薑蒜等，可充飢，也可作禪房提神物品，對僧人修行起很好的輔助作用。到唐朝，寺院已盛行喝茶，像吃飯一樣平常，是每天必做的事情。
發展到晚唐，特別是趙州和尚在古觀音院(今柏林寺)住下後，吃茶與參禪完成融合，作為參禪的一種方法以契入禪機。
“吃茶去”這三字禪，表達的是一種要把心放在當下的態度，表達的是佛法與禪意要在當下的身體力行中去領悟。佛法不在語言中，它在每時每刻的體驗和感悟中，而吃茶的每一個步驟，品茶時的每一種感覺，都會使人更容易體會到當下的禪意和佛理。
正是因為茶所具有的特性，決定了與禪有諸多的相似和可融合之處。在日常裡，喝茶也需自身的體驗體悟。茶因其靜定和美，可體驗可感悟，亦可走向修行的頂點。故禪與茶結合有偶然，也有必然，相關的公案不少，著名的“吃茶去”公案便是其一。大意是：
一天，有僧人前來禮拜，趙州問其中一位“你到這兒來過嗎？”“來過”。趙州說：“吃茶去。”
又問第二位，回答說：“我還沒來過.”趙州也說：“吃茶去。”
院主就不明白了，問師父，來過的沒來過的，你為什麼都叫他們吃茶去？
趙州禪師仍說：“吃茶去！”
這公案說的是，禪在日常生活之中，禪不是學來的，是悟出來的，挑水砍柴，吃飯喝茶，無不有禪機。
禪與茶的相融，到宋代更甚。克勤禪師的禪法是以趙州禪師“平常心即道”為載體，把趙州茶和趙州禪這二種有別有同、有相無相、不即不離禪趣作為甘露潤心的法門，繼而參悟禪與茶“一切即一”的一味禪法，認識茶和禪的一體性，道出茶和禪乃一味的
“自心即佛”感悟。
禪茶一味，藏何禪機？
以個人淺見，至少應有三個層面的理解:
- 一是回到日常。通過身心的體驗體悟感受日常的每一個當下；
- 二是為什麼需回到日常。通過色空兩境的理解了悟，明白回到日常的意義和必要性；
- 三是如何過好日常。即形成當下某種認知維度裡的合和。
依此思考，此一味可拆解為生命狀態、理解視角和解決辦法，即為三味：日常人間煙火味；看待解釋世界的色空之味；應對解決當下的合和之味。
人間煙火味
我們還是繼續看看另外一個公案。
一個未開悟的僧人問趙州從諗禪師：“我自己是什麼樣子呢?哪個才是我自己呀？”
從諗禪師說：“你喝粥了嗎？”
僧人回答：“我喝完了！”
從諗禪師說：“喝完粥了，那麼洗碗去吧！洗了碗就能找到自己了！”
這公案其實還是告訴我們，過好日常，在身體力行中，過好每個日常裡的當下，便是自己。
生而為人，其實大部分時間就是在平平凡凡，簡簡單單，反反覆覆的生活和勞作之中。佛家，挑水劈柴，吃飯洗碗，掃地誦經；眾生，也免不了吃喝拉撒睡，學習工作生活。這是生命大部分常態。就和柴米油鹽醬醋茶的茶一樣的家常，就是被當作解渴的喝喝。可就是這茶，便是很真很實的茶，也是茶本身。
因此，如何安頓好這些日常時間，是一個極大的智慧，也正是禪茶一味的要義。如果過不好這可能超過80%的日常生命時間，何以談此生的富足與安然自在。日常裡的每一分每一秒，甚至每一秒裡的每個剎那，都是實實在在的自己，都是自我的時時呈現。
而能否對日常裡所有呈現的覺知與接納，並始終保持著正向，便是每個有覺知的個體該有的修行。那個剎那，是欣然接納、感恩遇見、正向應對，還是牴觸埋怨、負面抗爭，皆由自己那顆心選擇。
色空之味
人為什麼要回到日常，正是因為世界色相的背後包含空性，而且色空互轉。唯以身心實歷，把住每個當下，方能通達穩定和永恆，才能找到真正的自己。
色是真實的存在。有美的，美景、美人、美食、美味、美言、美事、美夢等等。可就是這些美的色相，其內部也同時包含著不美的，無常、短暫、渺小、孤獨等。往往越是美好的東西，同時又是越少越容易消失越不穩定的東西。而恰恰不美的，才是常在的，在生命和自然底層裡存在的。
放眼望去，日常萬事萬物皆如此。
看看自然界。越是高級的狀態，越是不穩定的狀態，越對外界依存度高。比如一個原子，只要一個電子就完成了穩定態，而一個化合物，就要一個立體的結構才能完成穩定態，而人更是，特別是一個基因組合更有靈性的個體，是更敏感的個體，就更不穩定。
在生物世界裡，對世界越麻木的，其生命的狀態就越穩定。人作為更高等的生物，敏感度覺知度越高，這樣的個體就越需要去感悟宇宙之道，既要感知美的，還得感知不美的，才能達到穩定態。特別是要吸納世界的空性，懂得越有就得越空，生命態才能穩定，否則身心很容易偏離世界常態，而出現問題。
茶亦然。那些能入口舒適、四溢芬芳的茶，都需要所有環節的精細呵護和精心製作，是自然與人工所需因素的恰當融合，是一種天時地利人和的至境，卻也是難得、少有以及極度不穩定的狀態。有時候往往是可遇而不可求的。
一泡好的茶至少得包含幾個因素：底料的純度，湯水的淨度，香氣滋味的飽滿度（豐富度、持久度及瞬間爆裂度）和個性度。 這些因素之外，還需好水、茶藝師、較厲害的品鑑者，才能最終呈現這些美好的內質。包含越多這些要素的茶，對外界的依存度越高，其穩定性越弱，也自然包含著諸多的不完美的部分。這便是常態。
日常便是穩定，以自己真實的身心體驗體悟感受踐行好每一個當下，便是最大的穩定。宇宙需要這種穩定態，人也是。
合和之味
色空兩境的中間連接點就是當下。其應對的方法就是當下的合和。禪曰當下此心即佛，心外表徵即業，常說三業，就是“身口意”，也即行、言、念，此當下如都能正向，也即正念正言正行，便是當下天時地利人和的合和。如再能瞬間快速形之，就是瞬間轉念、剎那正念，那此心就更加圓滿。
或許，人很難保證時時處於合和之狀態裡，但，如果更多的當下皆為正向，而且能快速變為正向，自然也就更具佛性，當然，便是快速通達禪茶一味之境。
即便是單一的茶修，其實也是要修往這個境界。只是修習的路徑未必一樣。佛家有佛家的修習之法，而茶修則是在技藝、禮儀、茶席空間環境和文化意境修行裡，有別有同。
禪能作為載體，修達人的每個日常當下的穩定態，茶應也可以，其對技藝、禮儀和空間美學的蘊納以及其所負載的傳統文化和當下文化，皆明示著正念正言正行的正向能量，因此也是能修達人的穩定態，能形成當下正向合和的狀態和習慣。
無論禪修、茶修，還是禪茶共修，對每一個修行的個體而言，在日常中體現的，都是一個認知結構不斷升級和認知維度不斷提升的過程。因此，每一次當下裡的合和，都僅僅是那個當下的個體認知維度裡的合和，也是繼續修行的那個個體，下一個當下合和的起點。合和，便是此心，便是當下，便是自己。
最後總結一下：
唯有在每一個當下的正念正言正行中，了懷空性，並不斷前行，不斷升級自己的認知結構，那個在每個日常裡一路前行的自己，方為禪茶一味所要追尋的味道。當下，此空非無，此正非執。或許便是禪機。
以個人淺見，難以把握如此精深的問題。只是儘自己愚見，力圖打開自我內心的一個小口，讓更強的陽光照見。謹此與茶友共勉。
（在資料梳理上參考諸多材料，因資歷不足，難免總結不到位，望海涵）
閱讀更多 雲谷茶人 的文章
