《西遊記》中唐僧西天取經，上路不久遇到一位鳥巢禪師，傳授給他一部《般若波羅蜜多心經》，教他時時誦唸，可保平安。此部《心經》僅有二百多字，卻由淺入深地概括了《大品般若》的義理精要，言簡而義豐，詞寡而旨深。而道教也有一部經，全文五百九十一字，同樣簡明扼要地闡述了修心養性的基本原則，在道教中佔有重要的位置，可謂能與《心經》相比擬的道家經典。
《清靜經》全稱《太上老君說常清靜經》，作者不詳。文中聲稱，老君西遊白龜臺之時，為西王母說常清靜經，西王母皆口口相傳，不記文字，後來由三國時期的葛玄書而錄之。但從內容來看，成書不晚於晉魏，因為其中滲透雜揉了佛教的重要思想，應當是道家吸收佛理融會貫通之作。
《清靜經》是道教煉養術重要資料之一。《玄門日誦早晚功課經》把《清靜經》放在眾經之首，作為道士們日常誦習的重要功課。《清靜經》以發揮“清靜”兩字為主，不講有為的修養方法，而是教人從心地下手，以“清靜”法門去澄心遣欲，參悟大道。
下面是前三章的文字和翻譯。原文中的“天動地靜”、“男清女濁”之說，本人以為，應是古人想當然的推斷附會，沒有科學依據，在文中亦邏輯不通，但不影響其整體意義。
老君曰：天道無形，生育天地。大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
老子說：大道本來無有形象，但是能夠生育天地；本來無有情感，可是能夠運轉日月的周流。本來無有名稱可以標記，但是能夠生髮消長，養成天地間的萬物。如此玄妙，我不知它的名字是什麼，勉強命名為“道”。
夫道者。有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。
世界本是混沌一片，然後太極分兩儀，清氣上揚為天，濁氣凝聚為地。天清地濁，天動地靜，男秉乾道而成，為清為動，女秉坤道而成，為靜為濁，但都有著共同的本源。大道無微不至，無所不含，陰陽相感，變化紛繁，自然生出天地間的萬物來。這玄妙無邊的大道，包含著清濁動靜，可是細心追究，萬物由一氣演化，氣聚為濁，氣散無物，因此天是地的本源。萬事萬物都處在無休無止的運動之中，但這是就現象而言的，我們在安靜專一的狀態，能夠體驗到萬物並作的自然變化，可見道之本體是清靜的。人若是能夠至誠無息的常清常靜，就可以感應到宇宙萬物，天地於身心彙集為一體。。
清者濁之源。靜者動之基。人能常清靜。天地悉皆歸。
這玄妙無邊的大道，包含著清濁動靜，可是細心追究，萬物由一氣演化，氣聚為濁，氣散無物，因此天是地的本源。萬事萬物都處在無休無止的運動之中，但這是就現象而言的，我們在安靜專一的狀態，感受體驗到萬物並作的自然變化，可見道之本體是清靜的。人若是能夠至誠無息的常清常靜，就可以感應到宇宙萬物，天地於身心彙集為一體。
夫人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。
人天生的元神，本來是純潔無染，虛空無礙的。因為受到人心的擾亂，便將靈明的元神給矇蔽了。人降生後的初心，無嗜無慾，也是很安靜的。因長大起來知識漸開，薰陶漸染，受到俗情物慾的牽動引誘，有了執著之念，便將人心驅使的如失韁之劣馬了。
常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。
如果能夠將所有的私慾雜想格除了去，人心自能平靜不妄動了。心不妄動，再加上澄清妄念的功夫，元神能灑灑陀陀，虛空寂靜，一點掛礙也沒有了。不用去造作勉強，色、聲、香、味、觸、法所帶來的貪、嗔、痴，也就消滅的無蹤了。
所以不能者，為心未澄，欲未遣也。
之所以做不到的原因，是由於心中的雜念還沒有澄清，貪慾沒有除盡的緣故啊。
能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。
能夠遣除物慾的人，迴光返照，內觀自心，本來無可捉摸，找不到一個可抓住的實體。外觀其形，人的形體只是因緣和合的暫時現象，也沒有一個固定不變的實體。遠觀其天下的物，所有的物體同樣是氣之變幻，不可能永久存留。心，形，物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。明瞭身心幻境，萬物無常，心、形、物都是假相，唯有一性圓明，超然物外，不為浮欲所擾，不被聲色所迷，朗然天真，妙意得存。這樣玄之又玄的性理，真是不能一言而盡其義呢。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。
湛然，形容極清幽的意思。寂，安然清靜的意思。如果若是能空到極點，無所再空了，所餘者是一個“無”字，然而到此地步，連這“無”字都不應存在。因為有所在，即不為真空，如何能生妙有呢？既然“無”的名字、“無”的功夫都沒有了，方算入於清幽常久的安靜。但是寂靜到了極點，亦不知道其所寂了。此時的心性，已然離開塵俗的境界，私慾雜念不能再生，這才是真實的清靜。
真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。
在清靜的狀態下，能夠順其自然的應對事物，而不是在妄念妄想中遠離真常之道。這樣活在真實不虛的境界，率性而行，就符合了人的本性。即便是應於萬事，亦是事來則應，事去則靜，就可以一直這樣的清靜自適，寂然安樂。
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
既然是達到如此的清靜，就可以漸次的步入真道了。既然得入真道的門徑，便可以說是得著真道了。雖如此說，確也毫無所得。只是為了化度眾生，才叫做得道。能悟透了這個道理的人，才可以傳佈聖人的心法呢。
太上老君曰，上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。
老子說：上等的賢人，因他深明大義的，故沒有什麼爭貪。下等的愚人，因執著己見，不察情理，總是好起爭貪。上等有德的人，有了有功於世，有恩於人的事，還不以為是德。下等無德的人，有心積德，作一點有德的事，便要自持有德了；執著於德行的人，實際上他不明白道德的真義啊。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
凡是善男信女，皆有得道的機緣。然而眾生仍是認假不認直真。推其原因，唯有妄心所致。妄念一動，道心即遠。妄心，即虛妄不實的計著，也是妄分別之心。
既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。
一有了貪妄之心，就要驚動內在的精神。精神被驚，心意外弛，便要耽著於外物了。既然接觸了萬物，就要生出不想放棄，而要索取的心。人寄紅塵，總是紛紛擾擾，朝夕營求，不得歇心。妄心一動，神隨意遷，追逐萬物，戀戀不捨，甚至廢寢忘食，自甘其願。但是天下的事，那能盡如所願呢？如果求之不得，立刻就是無窮的煩惱。《道德經》雲：“不見可欲，使民心不亂”。佛雲：“寂然不動”。都是讓人不動心的意思。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。
對於萬事萬物，如有求不得的時候，便會生出煩悶惱怒的事情來，由煩悶惱怒中，便要想入非非，妄念一動，身心添了無窮憂愁和苦惱，便要遭受到許多的汙濁恥辱。惹得飄泊下流，轉變生死，永久沉淪在無邊的苦惱境遇中，迷失了真常不朽的大道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
真實不虛、永久不變的聖道，有悟性的人，自然會得著真意。得能悟透道理，便能永久皈依清靜，不生不死了。
太上老君說常清靜經
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。
夫，人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！
仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母乃口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升為天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。
左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。
正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，眾聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。
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