易經“遯”卦，其“初六”（如圖）爻辭說：“遯尾，厲，勿用有攸往。”《象》曰：“‘遯尾’之厲，不往何災也。”
“遯”卦
其含義是，隱遁而居末，危險，不可有所往。《象傳》說：“隱遁而居末”的危險，沒有所往，有何災禍。
其中，“遯（dùn）”，同“遁”，隱遁，隱退逃避。“尾”，末尾。“厲”，危險，危厲。“用”，可行。“攸”，所。
易有六十四卦，每個卦由上下兩個單卦各三個爻構成，這六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。
易經符號陽爻“⚊”統稱作“九”；陰爻“⚋”統稱作“六”。“遯”卦由下上數第一爻序位是“初”，又是陰爻，就稱作“初六”。
唐代大儒孔穎達，解讀此爻道：“‘遯尾厲’者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為‘遯尾’，禍所及也，故曰‘遯尾厲’也。‘勿用有攸往’者，危厲既至，則當‘固窮’，‘危行言遜’，勿用更有所往，故曰‘勿用有攸往’。”（魏王弼 唐孔穎達《周易正義》）
“遯尾厲”句，作為“隱遁”形跡的末尾，是“隱遁”居於最後面者。“小人”於內部生長，應避出至外部，而“初六”最在卦的內裡，是“隱遁”之最後者。逃遁之世，應速速在先遠去，而作為“遯尾”，禍難可以波及，所以說“遯尾厲”。“勿用有攸往”句，危難既至，則當“安於窮困”，“正直謙遜”，不可再有所往，所以說“勿用有攸往”。
北宋理學家程頤，闡釋道：“他卦以下為初。遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾。尾，在後之物也，遯而在後不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。”（宋程頤《伊川易傳》）
其他卦以下面為初始。“遯”，是隱遁而去，在前面的是先進者，所以，“初六”就成為末尾。“尾”，是在後面之物，隱遁滯後，有所不及，所以有危險。“初六”陰柔，處於微末之端，既已居後，不可有所往，行往就有危險。微末者易於隱藏，行往既有危險，不如沒有所往，就沒有災難。
可見，“初六”之爻，陰柔不決，“隱遁”之時，猶疑滯後，頗有危險。當此之時，不可有所行往，宜於晦藏不露，靜俟時機。
明代高僧智旭，也說：“處遁之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。”（明智旭《周易禪解》）
處於“隱遁”之時，須要隨其德位而作進退，方可不失亨通、貞守之道。現今，“初六”陰柔居下，才能、處位皆是卑弱，惟有適宜固守，不可妄自行往，自取災禍。
“隱遁”之道，隱形遁跡，韜光養晦。固守“正直謙遜”，“安於窮困”，免受禍殃。
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