《局外人》是法國作家加繆的一部成名作，也是一部存在主義文學的代表作品。加繆用簡潔的語言，不帶感情色彩的描述，以零度寫作風格講述了一個叫默爾索的普通公司職員，在母親葬禮上冷漠麻木，與老闆、女友、鄰居朋友無厘頭式的交往，因陽光太過炙熱，槍殺一名阿拉伯人而身陷囹圄，最後被法官判處死刑的故事。
縱觀加繆其他作品，諸如《鼠疫》、《墮落》等，加繆可以說是一個存在主義文學家。正如瑞典文學院授予加繆1957年諾貝爾文學獎時所評價：“他作為一個藝術家和道德家，通過一個存在主義者對世界荒誕性的透視，形象地體現了現代人的道德良知，戲劇性地表現了自由、正義和死亡等有關人類存在的最基本的問題。”
《局外人》中，默爾索的行為方式和思想觀念，處處透露出存在主義“荒謬”觀念的影子，揭示人類存在這個基本課題。
什麼是存在主義
存在主義是當代西方哲學主要流派之一。這一名詞最早由法國天主教哲學家加布裡埃爾馬塞爾提出。主要包括有神論的存在主義、無神論的存在主義和人道主義的存在主義三大類。
存在主義以人為中心、尊重人的個性和自由。人是在無意義的宇宙中生活，人的存在本身也沒有意義，但人可以在原有存在的基礎上自我塑造、自我成就，活得精彩，從而擁有意義。
存在主義作為哲學和社會思潮，是在二戰結束前後，在法國形成和發展起來的。當時的法國，受戰爭影響，到處瀰漫著悲觀、失望、和彷徨思想，更多的人感到無法掌握自已的命運，他們感到世界是荒謬的，生活既無意義，又無目的。受法國當時的社會歷史環境和社會心態，當時的文學家也將這一哲學思潮融入文學作品中。
加繆的《局外人》，醞釀於1938年至1939年，1940年5月完成，1942年出版並一舉成名，恰是在存在主義發展的浪潮時期。加繆崇尚存在主義的“荒謬”觀念，他認為對付荒謬，就要“以其人之道還治其人之身”，視一切現存的秩序和道德於不顧，自己選擇自己要走的路。加繆認為，
“既然世界是荒謬的，就無須迴避它；我們自己採取‘荒謬’的態度就是了。”加繆的存在主義“荒謬”哲學在《局外人》當中體現的淋漓盡致，通過塑造默爾索這個行為驚世駭俗，言談離經叛道的局外人形象，來揭示世界的荒謬性及人與社會的對立狀況。默爾索的種種行為，看似荒謬，不合適宜，實則是想做自己生活的主人，追求絕對的自由，淡然的對待生死，用荒謬的行為對抗荒謬而無意義的世界，以求實現自我存在的目的。
默爾索存在主義精神分析
一、追求絕對的自由觀
人的生活包含著客觀的限制和主觀的無限願望的矛盾，這種矛盾又是不可克服的，於是我們就對生活產生厭倦，嚮往擺脫擺脫這種控制，追求絕對自由。
在母親葬禮上，他冷漠的表現，匪夷所思的舉動；對老闆安排的新工作，他“沒有多大的興趣”，仍舊我行我素；鄰居雷蒙想要利用他懲罰情婦，並提出和他交朋友，默爾索卻說“做與不做都一樣”；女友瑪麗問他，“你願意娶我嗎”，他說“無所謂，都可以”，女人再問他，“你愛我嗎”，他說“大概不愛……”。
種種行為，在我們普通人看來，如此荒唐的做作，簡直就是一個沒有親情、友情和愛情的冷血動物。可是，外在的表象有時並不是內在本質的反映，走進默爾索的內心，我們才能感知，他是在用自己獨特的行事風格來對待世間萬物，人間萬情。
他在母親葬禮上不哭泣，只是不想虛偽的表現自己的痛苦，而是把悲傷留給自己，在獨處中感受母親的摯愛。比如：“吃完飯，有些煩躁的我不斷在屋中踱步。母親在世時，這套房子面積適中；如今只剩下我一個人，便顯得空蕩蕩的。”直白的描寫，反映出默爾索對母親的去世，內心焦躁不安，感覺有些傷感、孤獨和對生命的無奈。
工作上的默爾索也不是一個不思進取之人，“整個下午我都在燥熱的辦公室裡悶聲不響的工作”，“整整一週，我都在賣力工作。”從一些簡單描述中，我們不難發現默爾索是一個熱愛工作，積極上進的有為青年，之所以拒絕老闆的好意是因為他感覺“生活永遠不可能改變，所有的生活都相差無幾，我並不討厭阿爾及爾的生活。”
對瑪麗的愛情，看似外表很隨意，內心卻執著，“用心地去尋找枕間遺留的青絲上那海水的味道，它屬於瑪麗。”即使在被判死刑時，他夜不成寐，輾轉沉思，表現出對瑪麗眷戀和不捨。
默爾索看似荒謬的行為，古怪的行事風格，是出於他對絕對自由的追求，而不願讓任何人，任何事左右他的行為，限制他的思想，他只是用一種特立獨行的理念，來表現自己獨特的個性，“我就是我，不一樣的煙火”，以此來刷“存在感”。
然而現實生活中是不可能有正真的絕對自由；真正的絕對自由只有在脫離現實的意識中才能找到。人生活在不受現實生活束縛的意識境界裡，自我掏空，自我麻醉，在感性無意識中，為所欲為。而這種虛幻一旦碰到現實，必將出現頭破血流的局面。
在海灘上，陽光“和母親下葬之日一樣，我的臉頰在烈日的炙烤下有些發燙，汗珠凝聚於眉間，頭很疼，隱藏在皮膚下的血管也在齊齊跳動。我無法忍受這樣的灼熱，一步向前。”以陽光為意象的社會意識形態，壓制著默爾索追求自由的理念，在陽光的炙烤下，最終讓他失去了意識，開槍射殺了阿拉伯人。
槍聲把他從無意識中帶回到現實，雖然壓抑的心暫時得到了自由，但以犧牲自己的存在作為取得自由的條件，他打破了自由與現實的平衡。“陽光被我甩掉了，汗水也被我抖開，我知道我將今日的平衡打破了，將海灘異常的沉寂打破了，本來，沉浸在這份平衡與靜謐中的我是那麼自在、那麼幸福。”
存在主義的自由觀是自我安慰、自我約束、自我控制和自我超越的自由觀。它的目的是為了解決現實的客觀性同存在的主觀性的矛盾，是為了給個人行動的自由和主觀性披上合理的外衣，是為了緩和個人同集體和社會的矛盾。存在主義一方面要以自我的存在為中心，另一方面又意識到客觀世界的限制。所以，他們還是用自己提出的標準來約束自己，用自己控制自己的辦法，而不是通過自己適應客觀條件的途徑來解決矛盾。——《存在主義》
默爾索堅持以自我存在為中心，追求絕對的自由，卻忽略了客觀世界對自由的限制，在感性上一意孤行，必將受到理性的懲罰，最終的悲劇將成為必然。
二、視死如歸的生死觀
生活在現實的世界中的個人，由於受到非真正的存在和他們周圍環境的限制，他們的生命是有限的和暫時的。存在主義把死亡歸結為人生的歸宿，在死亡中，人生獲得了新生，獲得了絕對的自由。
《局外人》開篇就是“全天，媽媽死了。也許是在昨天，我搞不清。”默爾索接到電報，沒有表現任何的感情流露，向老闆請假時甚至還辯解，“這並不是我的過錯”，結合他在守靈期間抽菸、喝咖啡、睡覺等行為，可以反映出默爾索對死亡有一種超乎常人的看法，“既然死亡無法避免，那麼何時死，怎麼死，也便沒什麼大不了了，這個道理顯而易見。”在他的思維裡，死亡是不可預測的，人的生活就是隨時走向死亡。正如德國存在主義哲學家海德格爾所認為的：“死亡是隨時隨地都可能出現的，人的存在隨時隨地都可能中斷，人在什麼時候死都是合理的，應該的。”
親人死去，沒人不會哀傷，但是死亡又是一個不可避免之事，對死去的人來說，也是一種解脫，那麼又何必傷心來損害自己的身體呢？所以應該順乎自然，樂天安命，以達觀的心態來看待生死，默爾索對母親的死亡頗有些莊子味道，
當默爾索真正面臨死亡時，才切實感受到死亡的不可預測性，真正體驗到死亡的唯一性，意識到死亡將徹底剝奪他自己的存在，對死亡產生恐懼，最後以視死如歸的態度，迎接死亡的到來。
因誤殺一名阿拉伯人，默爾索身陷囹圄，本是一件簡單的案件在司法機器的運轉中，卻被加工成一個“喪失了全部人性”的“預謀殺人”案，最終以“懷著一顆殺人的心，埋葬了母親”遭到起訴，被荒誕的司法機關判了死刑。
默爾索感到驚詫，自然也感到害怕，企圖上訴，也妄想過特赦，他對即將到來的死亡產生了恐懼。每個人都害怕死亡，但是這種恐懼不同於我們日常生活中經常發生的恐懼感。
在海德格爾看來，對死亡的恐懼並不表示“此在”軟弱或懦弱，顯示出人的膽小怕死，只是表達了人想要成為“強有力的存在”的願望。也就是說，要想成為強人，都要正視死亡。
神甫屢次勸說默爾索在上帝面前懺悔，祈求靈魂的救贖，而對宗教默爾索向來不大信任，甚至怒慫神甫，“至於我，我似乎什麼都沒有，但我能把握自己，把握我的所有，比他（神甫）強很多。”有尊嚴的活著，更應該有尊嚴的死去。默爾索對法庭荒誕的審判，最終也沒有提起上訴，他認為“世界上沒有不幸的人，終有一日，其他所有的人也會被處以死刑，沒有特例，包括他自己，無法逃脫。這麼說來，遭到謀殺的控訴，只因為不曾在母親下葬之日落淚就被處以極刑，也無關緊要。”
當默爾索不再留戀自己的現實生活，認識到現實生活的荒謬以後，則對死亡抱著毫不在乎的態度。 他放棄了生的希望，但並沒有絕望，他“已經做好了從頭再來的準備”，向死而生，坦然面對死亡，渴盼著行刑日的到來，他以死來對抗這個荒謬的世界，獲得一種“不受死亡約束的自由”。
三、嚮往本真的生活觀
法國當代文學家、思想家讓.保羅.薩特說：“存在主義是一種人道主義，其宗旨就是要使每個人自己來掌握自己，同時，要把每個人的存在的全部責任直接地放在他自己的雙肩上來承擔。”
也就是說，人要自己決定自己，自己要對自己負責，自己把握自己的生活。
默爾索是一個特立獨行的人，看似荒誕的行為下，反映出他不滿足於隨波逐流的平庸生活，不願聽任別人或社會的擺佈，他想創造自己的生活，成為自己生活的主人。
默爾索一生都在追求本真的生活，他感受陽光帶來的溫暖，感受夜晚帶來的安寧，感受大海沙灘的詩意，也感受和女友一起快樂的日子。可是在荒謬的社會里，不違背自己的心願，能夠快樂的生活，談何容易，是需要很大的力量和勇氣。
《烏合之眾》中說：群體總是無意識的，群體很清楚和理解什麼是權力和懲罰，他們樂意服從，一有指令就會接受，一接受就會執行。群體隨時會準備反叛弱者，在強權面前卑躬屈膝。
索拒絕向荒謬的世界規則妥協，公然違背群體建立起來的道德和法律制度，最終被社會情理和荒謬的司法、道德審判體系排出了“局外”，似乎是被社會給拋棄了。
但加繆卻說：“默爾索並沒有被這個社會所拋棄，而是他主動拋棄了這個社會，他以自己的方式抵抗這種遊戲規則，那便是拒絕撒謊。”
在監獄裡一份舊報紙的新聞裡，默爾索發出了“人這一輩子，永遠不應做戲，更不應造假。”人生感慨，這也是他一生寫照。當律師讓他說母親葬禮那天“很悲傷，只是努力將情緒控制住了。”以減輕罪行，他卻回答：“不可以，我不撒謊。”被判死刑後，當神甫再次讓他面對上帝懺悔時，他卻說神甫“本就是行行屍走肉”，“我似乎什麼都沒有，但我能把握我自己，把握我的所有。”“真理依舊掌控在我手中，就像我已經被真理俘獲一樣。”
丹麥宗教哲學心理學家、現代存在主義哲學的創始人克爾凱郭爾在其日記裡寫道：“最根本的事情，是找到我的真理，找到我可以為之活又可以為之死的真理。”
默爾索堅信生活本真的樣子，就是真理的樣子，為了心中真理，縱使丟掉生命，也要反抗社會的荒謬，保持心中那份真誠和坦蕩，用自己的方式把握自己的生活。以自己的方式過一生，默爾索感到“無論過去和現在，我都很幸福”，並做好了重頭再來的準備，渴盼行刑日的到來。
結束語：
加繆認為，人在自己的存在中將處處體驗到世界的荒謬性，因而也會逐漸地體驗到自己採取荒謬生活態度的必要性。在生活中遵循現存的道德是毫無意義的。生活的價值應在於敢於反叛一切。正臺《西西弗斯的神話》中所說：“反叛給生活以價值。”
默爾索為了追求絕對自由，掌控自己生活，不惜以犧牲自己的生命為代價，用荒誕的行為對抗荒謬的世界，只為真實和坦誠的活著，對默爾索本人來說，不失為一種幸福生活。
但對當下的我們來說，我們能體會到世界的荒謬性，但我們不能把自己的存在放在客觀現實之上，不顧現實而我行我素，脫離群體。特立獨行，只能走向自我封閉。
我們需要做的，就是過一種遵從內心而非外在的生活，過一種注重精神而非物質的生活，無視貧窮困苦，去追求精神自由，實現自己的幸福。
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