莊子|《知北遊》：探聽道的途徑，是以無心悟道。
從人性的習慣性思維上來說，我們習慣性的認為“答案”都是某一個標準。
但是在一些時候，當自己帶著標準去找答案的時候，往往就給這個問題的答案設置了一個限度。
有一些事情可以用標準的答案去解答，但是一旦涉及到與智慧相關的事物，則需要用自己的內心去感悟，因為真正的答案並不在某一個標準之內。
道家思想的“道”，就是如此。
《莊子》中有這樣一個故事：
知到北方的玄水邊遊覽，登上隱弅之後，遇見了無為謂。
他對無為謂說：“我想問您，怎麼樣才能懂得道，怎麼樣才能符合道，通過什麼途徑才能得到道。”
知問了三次，無為謂皆不回答，因為他不知道如何回答。
知返回到水南邊，看見狂屈，又問同樣的問題，狂屈說：“我知道這些問題，等一會兒告訴你。”
狂屈心中想說答案，卻已經忘了想說的答案。
知就去問黃帝，黃帝說：“無所思慮，無所顧慮就是道，無所處身，無所行事，就是道，無所依從無所選擇就是道。”
這個時候知又疑惑了，說：“那為什麼無為謂和狂屈卻不知道呢，誰是對的呢？”
黃帝說：“無為謂才是對的，狂屈接近於道，我和你從不接近道，因為知道的人不說出來，說出來的人不知道，聖人實際是不用言傳的教育，道不能得到，德不能達到。仁愛是有作為的，義理是虧損的。禮儀助長虛偽，所以喪失道後才有德，喪失德後才有仁，喪失仁後才有義，喪失義後才有禮。”
在這一篇故事中，迷惑不解的人是“知”，真正領略道的人是“無為謂”，接近於道的人是“狂屈”，而能說出道的人是“黃帝”。
從這些名字上便可以看到端倪，名為“知”卻不知道，名為“無為謂”，卻符合了道。
而黃帝卻能把道形容出來，看似接近於道，實則背道而行，就是因為道並不存在於言語和文字之中，而在於其背後。
《道德經》的開篇就有這樣一句話：“道可道，非常道”。
道是虛無的，所有的語言文字都不能真正領略道的內涵，真正的道是需要拋開文字表象，去感悟內在的核心和存在。
當我們把道的答案，用文字和語言來形容時，就形成了無形的束縛和界限，而真正的道則是在語言和文字的背後，需要用心去感悟的一種狀態。
文字和語言如同一葉扁舟，道在我們的對岸，我們可以乘坐這一葉扁舟去到達對岸，然後再上去尋找，但是這一葉扁舟一定不是目的本身。
換一種角度來說，當我們拋開道家思想的文字時，同樣可以通過其他的方式來到達對岸，因為智慧的本源是相通的。
而且從另一個角度來說，以某一種標準去形容道，反而是一種背道而馳。
因為文字和語言只是某一種形式，以片面的形式去形容道的存在，反而形成了侷限性，使道從一個無為的狀態變成有為，從一個無形無象的狀態變成了有形有象。
所以在《道德經》之中說：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。
追求道的過程就是減少人為，減少又減少，以至於無為，無為便能無所不為，這便是道的狀態。
追求道的過程就是減少主觀人為的過程，人所摻雜的有區別心的主觀意識，而這一些意識摻雜於其中便形成了侷限。
所以有一些人一生都在學習領悟，卻一直不能領略智慧的內涵，就是因為將意識執著於表象的文字之上。
所以拋開表象的侷限和約束，以無心去感悟，才能明白智慧本源。
人生的智慧都是相通的，以這樣的思維去感悟至理，謀劃人生，在遇到問題時才能找到更好的答案。
文|國學書舍
品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。
閱讀更多 國學書舍 的文章
