“可敬的鳥，廣闊的大地在他的陰影中；兩土地的主人，它的翅膀是天空的四周；隼鷹從自己的眼睛處放射出光線。”
古埃及的宗教信仰發生於史前時代，而且形成了對圖騰的崇拜。隼鷹是當時的猛禽之一，因其擁有一雙巨大的翅膀和鋒利的爪子，所以成為氏族部落的保護神，隼鷹神荷魯斯便是其中的代表。
荷魯斯的外形是鷹首人身的神靈，他的雙眸分別代表這太陽和月亮，手中握著掌握生命的鑰匙安可架。在古埃及國王的圖像以及權杖上都刻有隼鷹的形象，因而古埃及的王權神授和對荷魯斯的崇拜有著密不可分的關係。
古埃及人對隼鷹的複雜認知，使得對荷魯斯的崇拜蒙上一層神秘的面紗，進而形成了古埃及王權神授的理論基礎和宗教信仰
早在史前社會，古埃及的宗教信仰就有著對神靈的崇拜。經過考察後發現，古埃及的神祗眾多，不同的神祗所供奉的神靈也是不同的，同時諸神的職能定位也是不同的。眾神之中荷魯斯、拉神以及阿蒙神等都是古埃及人不同時期的精神信仰，而隼鷹神荷魯斯因其與王權的相關聯，因而成為當時主要的信仰。
其實古埃及人對隼鷹神荷魯斯的形象的認知並不是一蹴而就的，而是經過了長期的發展歷程。隼鷹是古代埃及常見的鳥類之一，從象形文字來看隼鷹 相比於普通的鳥，有著更加兇悍的利爪和強有力的翅膀。或許是外形的原因，使得隼鷹成為鳥中之首的同時也被王權發現。
在希拉康波里斯的墓穴中發現古埃及第6王朝時期用黃金打造的隼鷹頭，還有一個第19王朝時期的銀製隼鷹的雕像。除此以外，還有隼鷹和國王出現在一幅畫中的作品。由此可見，隼鷹的形象與王權的之間早已有了關聯。
但通過對古埃及人民信仰的考證之後，可以看出古埃及對動物的崇拜遍及整個社會。尤其是對鷹的崇拜更加盛行，而當時對荷魯斯神的崇拜主要集中在希拉康波利斯和埃德福兩地。之所以在這兩地形成崇拜，與所處的地理環境相關，同時也源於史前涅加達文化的影響。
所以對隼鷹神的崇拜實際上是地域性的，那為何後來隼鷹神荷魯斯卻能夠在整個埃及地區蔓延呢？
或許是因為古埃及人對自然認識的不足導致對隼鷹崇拜產生了不同的認知習慣。希臘人統治埃及地區時，荷魯斯借用隼鷹的形象被廣泛的宣傳。而隼鷹的形象也更加具有神秘性，同時成為了自然萬物的代表，荷魯斯也具有了天空之城、太陽神等諸神的職能。
隨著職能定位的不斷擴大，古埃及人隼鷹神荷魯斯的崇拜開始盛行。所以在古埃及的古王國時期，原本鷹首人身的隼鷹神荷魯斯也在頭頂加入了太陽的元素，這一形象也成為古埃及人崇拜的對象。而且，因為有了太陽神的融入，使得荷魯斯的形象更加具有說服力。
而除了和其他諸神相融合的現象外，大批神祗和神廟的出現，讓隼鷹神荷魯斯蒙上了一層神秘的面紗。其中孟菲斯就有著這樣一所神廟，而且極其崇拜索卡爾，在新王國時期索卡爾作為地獄之神成為和冥界之神奧西里斯合為一體，構建了往生來世的神祗，對國王的地位鞏固具有重要意義。
為何要提到這個聯合神呢，索卡爾與荷魯斯又有著怎樣的關聯？其實通過對畫像的研究就可以看出索卡爾就是隼鷹首和人身的結合，由此可見國王的權力正式和荷魯斯產生關聯。而之後，作為月亮之神的孔蘇也是鷹頭人身，自此三大神祗的聯合神都具有荷魯斯的樣貌特徵。所以荷魯斯也開始成為王權的代表。
不論是隼鷹神以何種形態出現，都是由於神靈之間的融合而產生的。在這一過程中，與王權開始相互聯繫起來。主神荷魯斯也成為隼鷹神，眾形態中最具神秘色彩和神聖性的信仰。
古埃及的神話傳說，促使隼鷹神荷魯斯與王權熔鍊成共同的精神信仰，為了鞏固國家的統一，神化的隼鷹神荷魯斯與“王權”緊密相連，併成為王權的護身符
古王國時期的古埃及人因為對宗教神明的信仰，尤其是對動物鷹的崇拜，出現了較為系統的神學體系。而這一體系在之後也稱為解釋各方重要神祗作用的理論依據。其中神祗赫利奧波利斯和孟菲斯就偏重於對隼鷹神荷魯斯的解釋，因而也就促成了荷魯斯在眾神之間的顯赫地位。
早期的古埃及神話中，荷魯斯是偉大的神，是名勝當時的“天空之神”。因為他有一雙能夠遨遊天際的巨型翅膀，他的兩隻眼睛是太陽和月亮，他呼出的氣體形成了凜冽的北風。所以古埃及人認為荷魯斯是天界和人界溝通的使者，而該形象也是早期的荷魯斯的外貌特徵。
在這一時期，王朝官員的象牙梳子上刻有荷魯斯的圖案。早期的古埃及社會中，就已經將荷魯斯等同於權威和力量的象徵，並且為當時的統治者所接納。
神祗赫利奧波利斯則將太陽神阿圖姆的地位抬高至造物主，並且與其他八位太陽神構成了九神團，這一體系極大地衝擊了荷魯斯的至高地位。引發了當時著名的賽特之爭，因為太陽在天空中處於核心地位，而身為天空之神的荷魯斯就必須要擁有對太陽的掌控權，所以兩者之間開始對立。
而實際上，荷魯斯的天空之神和太陽神的形象並沒有什麼衝突，因為太陽本身就懸掛在天空上，天空和太陽是融於一體的。所以賽特之爭後，荷魯斯兼具了太陽神和天空之神的雙神位。雖然名稱不同，但是古埃及人遺留的畫像來看，當時的太陽神和天空之神也都是鷹首人身的造型。
隼鷹神荷魯斯和王權之間之所以能夠融為古埃及人共同的精神信仰，其主要與人化的荷魯斯密切相關。在古希臘和古羅馬的記載中，可以看出荷魯斯和人一樣有著不同的生長時期，在幼童時期的荷魯斯被認為是初升的太陽，象徵著希望。
作為奧西里斯和伊西斯之子的荷魯斯，享有繼承古埃及王位的權力。而成年之後的荷魯斯成為了孝順、真誠的代表，並且化身為“母親的支柱”和“為父報仇者”的形象。古埃及神話中的賽特之爭則是奠定荷魯斯王位繼承的基礎，並且還復活了奧西里斯。
成功奪得王位的荷魯斯使得古埃及王權具有了隼鷹神的神秘色彩，同時也有成為古埃及人們對王權神聖性的毋庸置疑。王權神授成為古埃及社會公認的事實，荷魯斯也化身為王位的保護神和護身符。
古埃及的王權神授，實際上是荷魯斯神在古埃及早期眾多國家主神中具有極高的信仰地位，同時古埃及王權的神聖性得到廣泛認可，王權神授順勢流傳開來，成為古埃及社會獨特的文化崇拜
古埃及對王權的認可源於對神權的信仰，他們認為神才是主宰世界的核心。而每個國家都有一位主神領導著國家所有的運作，荷魯斯作為早期古埃及社會的信仰是主神之首，也就自然成為了王權的象徵。
除了在頭銜的設立還是雕塑的刻畫中，隼鷹神荷魯斯都賦予了王權的神聖性。新王國時期，國王拉美西斯三世的加冕圖中，在國王的兩側站立著荷魯斯和賽特，他們將象徵權力的王冠戴到國王的頭上，以此預示王權神授。而埃德福神廟中還有荷魯斯對加冕的國王進行施洗，這些都表明了王權是受到神權的認可的。
對生命懷有敬畏之心的古埃及人，也尤其重視人的死亡，並且他們認為國王死後會變成和荷魯斯的父親奧西里斯一樣，在亡靈世界達到永生。但要實現國王想要實現死後的永生，還需要有荷魯斯的引領才可以，《亡靈書》中有這樣的記載：
“哦，我來到你面前，溫奈菲爾，我把某某帶到你面前。他的心是真誠的，已經經過了稱量，他沒有對抗男神或女神的罪孽。”
同時為了使得王權更加具有神聖的特性，古埃及人還曾認為荷魯斯還會為死去的國王進行開口儀式，以此來使得國王可以消除人的屬性，以便賦予神的屬性。而這一切的首要前提是，國王必須是荷魯斯的追隨者，簡而言之就是要無條件的信奉隼鷹神荷魯斯。
所以古埃及人對隼鷹神的崇拜是由來已久的，雖然其中有著不同的樣態特徵，但是作為早期國家主神之首的荷魯斯卻是集權威、力量和神聖於一體的信仰。而荷魯斯所代表的王權也成為古埃及人認可的權力。
雖然古埃及的王朝不斷的更迭，但是古埃及人對隼鷹神荷魯斯的信仰卻從未改變，既符合了民眾對國王的期盼，也使得王權神授的觀點得以流傳，成為古埃及社會中獨特的文化崇拜。
參考文獻：
《古代埃及宗教》
《古代埃及史》
《王權與神祗》
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