講究“孝”道是中國自古以來就有的優良傳統美德。古訓言:“百善孝為先，行孝當及時”，“孝”是人倫之始，立人之本，人類社會有了基於“孝”的人倫後，才開始邁向成家立業的世俗，從而走向不斷進步的文明和諧社會。
無論是儒家，陽明心學，道家，佛家等，都是倡導“孝”為先的人倫道德修養。這也反應出一個人，在社會上做人做事的本質所在。
為此，“孝”乃是自古以來形成的禮儀之幫，咱們中華民族的內在基石及精神支柱。也就是活在世上的人們，唯一的精神寄託而感到活得有意義的體現。
01.儒家思想來論
儒家思想的精華包括前孔子時代的禮樂制度就已形成“孝”道。到孔子的“孝”道，《論語》中的“孝”，《孝經》論“孝”。就是孔子的命觀，孔子的命觀形成的背景，也是孔子命觀的特徵和內涵。就是“修身俟命論”對人生處世的意義。也就是現在社會的三觀，即世界觀，人生觀，價值觀。
由此“孝”是人生態度和人生境界。“孝”是社會中的人們論志向，立身行事中的人際交往。“孝”道幾乎貫穿於人的一生中，是生命價值觀的體現，非常的重要。
“堯舜之道，孝弟而已矣”，《孟子，告子上》中儒家代表人物孟子言論。
這是人對“孝”道認知，最真切淳厚，不容矇蔽的地方提醒人。使人在忠誠，交友，以鄰為伴，以鄰為善，遵守社會法律法規以至自覺於行動。
天下事千變萬化，錯宗複雜，無窮無盡，但只要用孝敬父母，尊從兄長的真誠惻隱的認知去處理，就不會有什麼遺漏缺失。這就是有“孝”道認知緣故。
為此，“孝”在人的一生事業中也是不可缺失的重要作用，事業成功與失敗反應出一個人的“孝”道與否。也是反應一個人的道德修養本質。
02.王陽明心學思想來論
從王陽明心學思想“致良知”來論，把玄妙而不可觸及的天理拉回到人的“心”上來，即可通過自我道德修養可“致良知”，即天理。
“心就是天理，世上哪還有存在於人心之外事物的道理，比如:待奉父母，不能從父母身上尋求孝的道理，輔助君王，不能從君王那裡尋找忠的道理，結交朋友，治理百姓，不能從朋友和百姓那裡探求信和仁的道理。”王陽明《傳習錄》答言
從王陽明這一答言中便知，“孝”敬父母跟在工作中遵從領導管理同等。在社會上人際交往中，不論何種層次的人，都要有對孝敬父母一樣的為人。所以，無論從事什麼職業的工作，都同樣要合乎“天理”，天理就是良知。也反應出一個人的道德修養本質。
03.道家思想來論
“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。”《道德經》第三十八章。
“孝”道在《道德經》中更很明確，孝敬父母是自然而然去體現出來，不需要有什麼目的和作用，也是反應出一個人的道德修養。
如果一個人連孝敬父母都要講利益，那肯定到社會各項事業活動中去，更是一個利益主義者，道德修養與否更是暴露無餘，人的本質就沒有道德修養。
“孝”道與否就是，大丈夫總是立身敦厚而不居於淺薄，立身誠實而不居於浮華。在社會中對人的要求就是要有“孝”道。“處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。”
有“孝”之人，敦厚與誠實是有德的表現，相反，淺薄與浮華是無德之人的表現。為此，自我道德修養與否，看有無“孝”道，就反應出一個人的本質。
04.佛家思想來論
佛曰:“父母恩德，無量無邊”，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
意思也就是報答父母恩德，給自己帶來無窮無靜的力量，無論男女老少都要有“孝”道。
如今，隨著社會的不斷髮展進步，“孝”道也越來越被人們所重視。否則，一個連自己親生父母都不敬愛的人，怎麼去和他人相處，怎麼去社會上立足。可以想象沒有“孝”心之人，在社會上是很難有事業成功。
“孝”道在任何社會，任何時代是不可缺失的重要環節。沒有“孝”道，家庭就會不和諧，不和諧的家庭成員到社會上同樣影響著社會不和諧。
只有懂得“孝”道，才能擁有和諧的家庭，促進全社會的和諧穩定發展。把自己融入到社會的各項事業活動中去，自己也有很好的發展。
綜上所述
就是儒家，陽明心學，道家，佛家都主張“百善孝為先”，無論你的層次高低，財富大小，都是要以“孝”道的本質思想為做人的基礎。在社會上發展也會很好，辦大事的一定會成功，普通人也會致富。
否則，無“孝”道的人，在社會上“睹目得嫌”，身敗名裂，沒有什麼人敢交往，事業也不會成功，取得了一點成績也是“免子尾巴長不了”，最終會淪為一無所有的下場。
為此，一個人的自我道德修養與否，論“孝”道看本質，毫不留情。人們的眼晴是雪亮的，一定會很分明的。講究“教”道是做人的本分，天經地義無可厚非，天下的人們要牢記:行“孝”道才能得人心！
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