易學建構的生態文明之維
劉長明
（山東財經大學 和諧發展研究中心，山東 濟南 250014）
摘 要：易學本於天地之道，中達社會人際，直抵內心世界；而後由心及人，由人及天，道法自然，歸根覆命。在易學建構邏輯視野下，易道呈圓，天人一如。可見，這種本於天而歸於天的易學建構，具有天然的生態文明向度。在易學建構所彰顯的生態文明維度上，乾始坤凝，剛柔兼濟，陰陽大化，和諧天成。易學內蘊的三才之道，父天母地，人為天地之子。大德曰生，大寶曰位，守位曰仁。易學關於天地之子的定位，是法天象地、生生不息的人類生存法則的理論基石。仰觀俯察、以類萬物的易學建構邏輯，是今天建設生態文明的哲學要旨。
關鍵詞：易學建構；天地之道；法天象地；生態文明；維度
引 言
作為中華文化源頭的易學，本於天地之道，中達社會人際，直抵內心世界；而後由心及天，道法自然，返璞歸真，實現歸根覆命。這種由天及人、由人及心再由心及人、由人及天的易學建構邏輯，彰顯了易學的圓道思維向度。在易學建構的圓道思維邏輯視野中，天人之際，道心澄明，心態、世態、生態三態在生態文明的架構內實現圓融互潤。《易經》以卜筮之文現世，其言者三才之道也。“周”為普遍、博大之意，故有“彌綸天地之道”、“知周乎萬物”、“周流六虛”之說。鄭玄《易贊·易論》頌曰：“《周易》者，言易道周普，無所不包。”易學所開顯的三才之道與陰陽和諧思想彰明，天地人心一如，人與自然不二。易學建構的生態文明之維，無疑是生態文明建設可資借鑑的重要哲學寶典。
一、天地之道：易學建構的基準原點
伏羲在仰觀天象、俯察地理的過程中始畫八卦，《周易》將這個以天地之道為參照系的畫卦過程概述如下：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《周易·繫辭下》）易經不是伏羲憑空杜撰的，而是來源於自身自然和身外自然的啟迪。易本卜筮之學，高亨有言：“我認為研究《周易》古經，首先應該認識到《周易》古經本是上古的筮書，與近代的牙牌神數性質相類。”作為卜筮的重要參照——天地之道，客觀上也成為易學建構的邏輯起點，故曰：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。”（《周易·說卦傳》）關於“易”字，《說文》釋之曰：“日月為易，象陰陽也。”而且，八經卦本身就象徵天、地、雷、風、水、火、山、澤八類自然現象。對先哲根據天地之道“作易”、“生蓍”、“倚數”、“立卦”、“生爻”的具體理路，《說卦傳》有過大致的勾勒：“昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”源於天地之道、以卦爻符號為核心、以精準文字為後綴構成的符號文字系統——《易經》，“廣大悉備”，有著鮮明的生態文明向度，蘊萬古不易之理。
1.乾始坤凝：天生地成，大道開顯
易曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天”（《周易·乾》）；“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”（《周易·坤》）伏羲立乾、坤兩卦，意味著天生地成，萬物肇始，一如《繫辭上》所言：“乾知大始，坤作成物。”乾乃創化萬物之始，故稱其“大始”；坤為承載萬物之基，故言其“成物”。基於這樣的認知，先哲稱陽之天為乾元，“乾元者，始而亨者也”（《周易·乾》），說的是乾元促使萬物始創；稱陰之地為坤元，坤元者，“萬物資生”、“承天而時行”（《周易·坤》）也，說的是佑護萬物的生長髮育。乾卦六爻皆陽，屬純陽之卦；坤卦六爻皆陰，乃純陰之卦。剛以動為乾陽之德，主始創，無始則無成，故創始者處於主導地位；柔以靜乃坤陰之厚，主成長，處於承乾順陽之位。天在開顯大道中的主導地位由其字義可見一斑，大一為天，《說文》釋天曰：顛也，至高無上，從一大。雖然乾是陰陽矛盾運動的主要方面——正因為乾的“知大始”，才促成了坤的“作成物”，但作為《周易》中有決定意義的兩卦，乾、坤在創生萬物的矛盾運化過程中相互作用，相互轉圜，缺一不可。此誠如《繫辭上》讚頌的：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。”二者缺一，萬物阻塞；二者和合，則萬物化生：“天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”（《周易·繫辭下》）
易道深奧，然而，一旦進入玄之又玄的大易之門，一切會豁然開朗，原以為的玄奧在自然而然中渙然冰釋。而乾、坤猶如易之門戶，洞開玄奧的門戶後，易道一馬平川，易理迎刃而解。鑑於此，《繫辭下》雲：“乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”撰，指創作。乾健之德與坤順之載相互配合，孕育了陽剛陰柔、和諧互構的形象，據此可以體悟天地大化流行之功，通曉神明生生不息之德。這裡，天地被尊為萬物的根據、人類的歸依。惟其如此，乾、坤順理成章地上升為把握《周易》之要義的關鍵環節。可見，整個易理皆蘊含在乾、坤兩卦及其相互關係中，此後的一切卦象，都可以從乾、坤兩卦的變易中得到和諧解。在乾、坤兩卦中，盡顯“一陰一陽之謂道”的天地玄機：“乾坤，其易之蘊邪！乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。”（《周易·繫辭上》）由乾、坤兩卦開顯的大易之道，彰大道至簡之華，明生生不息之要，有萬變不離之宗，如同鄭玄《易論》的辨識：“易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。”“三易”大道歸一：易簡以述其要，變易以觀其流，不易以歸其宗。
2.剛柔兼濟：天地定位，萬變定基
剛柔兼濟，乃易學要旨。由此要旨出發，開顯出易經“八卦相錯”的總綱：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。”（《周易·說卦傳》）把握了大易要旨和總綱，便能夠“開物成務，冒天下之道”，“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”（《周易·繫辭上》）。
天地大位既定，則萬法有宗，萬變定基，萬物定名。對此，《周易》有過基於天地定位、陰陽既分的精準概括：“動靜有常，剛柔斷矣。……在天成象，在地成形，變化見矣。……剛柔相摩，八卦相蕩”（《周易·繫辭上》）；“剛柔相推，變在其中矣。”（《周易·繫辭下》）開天闢地、乾坤橫空出世後，繼之以屯、蒙、需卦，意味著萬物合道而出，依序萌生——“盈天地之間者唯萬物”（《周易·序卦傳》）。屯卦寓意萬物始生，始生則難——萬事開頭難，故易曰：“剛柔始交而難生。”（《周易·屯》）“剛柔始交”亦即乾坤始交，天地初蒙。其後的卦象都是剛與柔相交感的結果。剛、柔相交以後不斷髮展變化，“往來不窮謂之通”，發展前途無量，生生而不息。可見，天地定位，是萬物始創和變化的根據，正是天地定位，使得宇宙萬象具有了創生和流變的平臺。
3.大德曰生：陰陽大化，易道坦坦
天地定位、萬變定基後，坦坦易道在陰陽大化中次第展開。易者何也？一言以蔽之：“生生之謂易。”（《周易·繫辭上》）易以天地的生生不息為法則，故云：“天地之大德曰生。”（《周易·繫辭下》）就是說，天地間至高至偉的法則是生生法則；促進萬物勃發，便歷史地成為人類最大的德行。易之為字，日陽月陰，陰陽結合而顯變易之道，開示生命萬象。孤陰不生，獨陽不長。純陰或純陽的結構是僵化而死寂的，只有陰陽相交、陰陽平衡的結構方能氤氳出勃勃生機。對坦坦易道上的生生之德，先哲不吝讚美之詞：“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。”（《周易·繫辭上》）陰陽大化所彰顯的和諧之道，澄明在孕育萬物的大仁中，隱含在促使萬物生長的功用中，其將始創萬物、成就萬物的“富有”當做“大業”，將日新而日日新謂之隆盛之德。基於這樣的認知，易作者將有利於化生的卦象視為大吉之象，而不利於化生的卦象，主兇。如地天泰卦，寓意天清輕而攀升，地厚重而下降，符示的是天地相交、陰陽交通的安泰之象，故曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。”（《周易·泰》）天下地上，寓示陰陽交感而萬物化生，故天地安泰。反之，不交感則不足以創化萬物。天地否卦，則是“天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也”（《周易·否》）。將生與不生作為判斷吉凶的標準，體現了易學鮮明的貴生思想。上天有好生之德，從生態文明維度觀之，萬物皆有價值，且萬物齊一，物無貴賤，皆是大易之道的體現。
二、天地之子：易學三才的人文定位
在易經的卦爻結構中，三才之道一以貫之。八經卦的每一卦都由三爻組成，三爻象徵天地人三才：下爻象徵地，中爻象徵人，上爻象徵天。由八經卦重疊而成的六十四卦，同樣蘊含三才之道，所謂“兼三才而兩之，故六”，就是指初爻、二爻象徵地，三爻、四爻象徵人，五爻、上爻象徵天。六畫卦中初、二、三、四、五、上的排列順序，象徵著物象次第上升的梯級變化規律。人置身於由父天母地交感所運化出的生態系統中，頭頂一方天，腳踏一方地，當胸懷天地養育大恩，準確地進行人文定位。當位應時方可逢凶化吉，否則，天地不助。
1.三才之道：父天母地，人子居中
人從哪裡來？乾父坤母，包括人類在內的萬物俱為天地所生。《序卦傳》清楚地給出化生次序：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子。”天地與包括人類在內的萬有存在的關係不僅僅是邏輯上的先後關係，也是父天母地與其子女的關係：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”（《周易·說卦傳》）何以如此稱謂？《太平經》釋曰：“天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命於父，見養食於母，為子乃當敬事其父而愛其母。”天地父母資生萬物，卻從不向萬物索取，不要求萬物的回報，這就是天地大公無私之德。以天地為父母，把整個宇宙視為一個和諧大家庭，是中國哲學的擬人化表達——這種和諧思維範式將萬物看做一個生機勃勃的生命系統，從而與將人視為上帝之子的宗教說辭區別開來。即使貴不可言的皇帝也不例外，所以，皇帝並不居至高無上大位，而是在五爻，如果屬陽爻就稱九五之尊。五爻為帝位，上爻為宗廟，為至尊無上。帝王受命於天，所以，自稱天子的皇帝也須參拜天地。人類得天獨厚，貴為萬物之靈，卻永遠是天地之子，當順天地之道以善其生。父天母地，崇天敬地，是頂天立地之人必要的心靈座標。
易學所彰明的三才之道，成為中國哲學的核心要旨，決定著中華文化的發展方向。沿著這樣的思路，《黃帝陰符經》讚歎：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”以“三才相盜”為核心的天人理論，揭示了三才相輔相成、相生相養、渾然一體而不可或缺的基本原理。居於天地之間的人子，在三才相盜中必須謹遵三才各得其宜、各成其長的大道，才能和自然萬物和諧共處，頤養人生。此亦如《太平經》所言：“天地乃人之本，天地有虧，則不能安吾年。欲安者，先安天地，然後可長安。”其中蘊含的生態文明思想清晰可見：天地乃生民之父母，安身立命之本，故先安天地而後安人生。正因如此，老子有“道大、天大”的讚歎，孔子發出“唯天為大”的激情高歌。
2.天覆地載：日月麗天，江河行地
易學構想的“太和”世界裡，日月麗天，江河行地，萬物悉備，鳶飛魚躍，“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”（《中庸》）。在大自然的懷抱中，萬物各盡其性，各得其宜，人與天地相參，依次經歷始生之屯、嬰幼兒之蒙、少兒之需、少年之訟、熱血之師、青年之比、中年之小畜、壯年之履、穩健之泰、暮年之否，每一階段環環相扣，盡顯道法自然之理。在這個過程中，天、地、人三才和諧乃宇宙之大本。易學中的循環再生智慧，在乾卦中得到充分觀照。乾卦之“元亨利貞”卦辭，形象再現了生生不息的和諧圓道：“元”為始生，為尊長，意味著生命創化之初，萬類在春天競相萌發；“亨”即通，通則順利長成，象徵著萬類在夏日的繁育和茂盛；“利”是收縮，意味著走向生命成熟期，寓示秋實而普利天下；“貞”蘊含固而正之義，寓意個體生命的終結和萬類在冬天裡的斂藏，同時，也意味著新一輪生機勃勃過程的開啟。作為宇宙密碼，《周易》的符號系統是對天、地、人三才的模擬和效法。天地有四時行焉、百物生焉之大美，人倫懷參天兩地之德，故《中庸》開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”在這個過程中，混沌之天地，因為人的參加而變得豐富多彩，富有秩序。
3.大寶曰位：守位曰仁，位當其麗
《繫辭下》曰：“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭，禁民為非曰義。”旨在稟明，世界上頭等大事是生生不息，而父天母地位定，兒女才有孕育的基礎——此即所謂“天地位焉，萬物育焉”。作為三才之一的人，最寶貴的當然也是明確自己的定位。《說文》釋位曰：列中庭之左右謂之位。從人立。字形採用人、立會義。易學的當位，即宇宙自然及社會人生的和諧圓滿狀態。正因如此，皇帝登基被尊稱為榮登大寶。《周易》凡六十四卦，初、三、五為奇、為陽，二、四、上為偶，為陰。所謂當位，是指陽爻居陽位，陰爻居陰位，又曰得位或正位；反之，凡陽爻居陰位，陰爻居陽位，就是失位，又曰不當位或失正。當位之卦，主吉，象徵事物發展大道彰明；否則有違正道，主兇。由八卦重疊而成的六十四卦中，每一卦的下卦為內卦，上卦為外卦，內、外卦的二、五屬於中位，象徵物象持守中道，大位居中。若陽爻居中位，便合乎“剛中”之健德；若陰爻居中位，則合於“柔中”之厚載。若陰爻、陽爻分居二、五位，則既中且正，是最美或善的象徵。以此觀之，如家人卦六二以陰爻居陰位，陰爻寓意女，且行中道，此謂當位而中正；九五爻以陽爻居陽位，陽爻寓意男，亦行中道，此謂當位而中正。男女各在其位且持守正道，與天地之大義耦合，故《彖辭》曰：“女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。”再如大有卦，《彖辭》曰：“大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。”就是說，柔順者得以居於尊貴的位置，大行中道而上下皆應，故稱大有。火天大有，乾上有離，輝光天照，故《彖辭》曰：“應乎天而時行。”在易學視野中，如果不居其應居之位，難免將自己置於兇險之地。歸妹卦二、三、四、五爻均不當位，故有“徵兇，位不當也”的警示彖辭。睽卦爻位亦有失，故有“見輿曳，位不當也”的象辭。就爻位來說，陰陽爻當位且得中的卦象，符示著宇宙萬有及社會人生各得其位以生，各得其養以成，和諧位育。
先哲歷來重視當位，以當位為寶，並努力創造位當其麗的條件。在這個意義上，范仲淹在所著《聖人大寶曰位賦》中曰：“故稱之於大寶，實守之於至仁。……必先安之於位，然後崇之以德。……大哉！君以守位，位以居君。……並光華於日月，齊長久於天地。”當位之德，要求萬類措置有序。八卦相錯者，謂之八個卦錯雜相對而處，秩序井然。錯，含措置當位、兩兩相對之義。《繫辭上》雲：“天地設位，而易行乎其中。成性存存，道義之門。”
當位者必應時，秉承“與時偕行”、“聖人以順動”（《周易·豫》）的大易之要義，做到“時止則止，時行則行，動靜不失其時”（《周易·艮》）。可見，無論自然、社會還是人生，皆有時有位，止於當止之時，行於當行之際。有學者認為：“在傳統的中華文化看來，尊時與守位是個統一的整體，尊時必須守位，守位一定要尊時。”所以，先哲力主為政以德，循名責實，以德配位，位和於天而應於時。
三、法天象地：易學視閾的行動要旨
作為卜筮之書，《易經》的主要功能就是問卜物象的吉凶悔吝，揭示宇宙萬事萬物變化的規律。爻，交也，效也，效天地之動也，“效此者也”（《周易·繫辭下》）。易作者仰觀天文之象，俯察地理之厚，究天人之際，中通萬物之情，開顯出天理即人道的天人和諧之學。郭沫若據此提出男根女陰說：“畫一以像男根，分而為二以像女陰，所以由此而演出男女、父母、陰陽、剛柔、天地的觀念。”八卦相錯、六爻變動、陰陽互易的易道，“其大無外，其小無內”（《關尹子·八籌》），彰顯了人以天地為師並與天地之道會通的要義。君子之使命，就是要體道、悟道、合道，通過法天象地，正己達人，尊時守位，與自然和諧發展，知常明變，當位應時而建功立業，承順天道以善其生。
1.法天象地：仰觀俯察，以類萬物
先哲作易，之所以立天、地、人三才之道，為的是推天道以明人事，“順性命之理”。性，指人性；命，泛指天命，即大自然的必然性與規律性。概言之，立天、地、人三才之道的宗旨，是為了順從人的本性和自然萬象的必然性，以使人類行動合乎自然規律。“易與天地準，故能彌綸天地之道”（《周易·繫辭上》）。將天、地、人看做一個和諧統一的生命系統，以八卦相摩相蕩模擬萬象在特定時、位上的演化，是《易經》的基本理路。
《易經》以卦畫符示卦象，因此，強調人類法天、法地、法自然的易道，在《象傳》中體現的尤為明顯。《繫辭上》言道：“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象者物宜，是故謂之象。”所謂象，易學中特指卦象。《繫辭下》曰：“易者，象也。象也者，像也”，“像此者也。”質言之，《周易》是縱論卦象的，而卦象是象徵萬類、效法自然的。其中的取象比類原理，凸顯了《易經》思維的基本精神。“取類”放眼萬類的共性，“比象”則著眼對矛盾特殊性的研究。
先哲在俯仰天地、遠近合取的基礎上觀物取象，開闢了一種獨特的思維方式——象思維。然而，象從何來？從由乾坤開顯出的大千世界而來！先哲從自然物象入手，“感而遂通天下”（《周易·繫辭上》），為“立象以盡意”，進一步將象符號化，從而建構起符號與文字融通的卦爻體系，遵循萬類變易、萬法簡易、萬世不易的“三易”理論建立“擬象”模式。易作者通過參天地之理、取象比類的象思維範式開顯的易道，是天道、地道和人道的總和，所以，《繫辭上》雲：“夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。”從此，人們藉助八卦和卦象推演，就可以通神明，類萬物，觸類旁通，領悟大自然孕育萬物的奧妙。
“最為天下貴”的人，既是天地之子，又能夠與天地相併，實現天人合德。通過法天象地，格物致知，人可以明晰萬物化育之理，“裁成天地之道，輔相天地之宜”（《周易·泰》），趨吉避凶，“化而裁之”，達到“贊天地之化育”（《中庸》）的自由境界。
2.萬法歸宗：自強厚載，貴生不息
大千世界精彩紛呈，然萬法歸宗，以生生不息為要旨。以象思維作為認知世界主要思維工具的易學，能夠直抵本質，找到世界和諧一統的道本依據。《繫辭上》雲：“易有太極，是生兩儀。”在易學話語系統中，太極是一個高度形象化的哲學術語，意即創始萬物的本源。上天有好生之德，人與天同，也需自強厚載，貴生惜生，愛及萬類。故而，易作者把繁衍和養育後代作為人之為人的本然使命。為此，先民將“洞房花燭夜”視為人生四喜之一。在婚禮上，新人要三拜：一拜天地——拜真實的天地；二拜高堂——拜家中的天地；夫妻對拜——拜即將誕生的新天地。新天地的華誕，承載著化生萬物的使命。夫婦交感，意味著新生命的誕生，所以，易作者甚至把夫妻的性生活與天地造物等量齊觀，如歸妹卦之《彖辭》所云：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹，人之終始也。”生生不息之德，厚德載物之華，正是在萬類交感中漸次開顯的，恰如恆卦之《彖辭》所言：“天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！”
愛及萬類，和於自然，與大自然共生生不息，是易學簡單而必要的貴生邏輯。正是先哲貴生不息的思想，使得中華民族的慧命長河沒有中絕，歷久彌新。尤其可貴的是，自易學肇始的貴生文化，具有自我革故鼎新的能力和持久續航的機制。在這個意義上，《序卦傳》雲：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。”而西方骨子裡根深蒂固的征服文化，使得征服自然、奴役自然像奴役弱勢族群那樣成為理所當然。長此以往，大自然的後發性報復將是致命的。恩格斯早就提醒我們：“我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬於自然界和存在於自然界之中的；我們對自然界的整個支配作用，就在於我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”人的生命因自然而誕生，因自然而存續，因此，“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”。革命導師的醒世恆言與易作者的箴言，可謂大道歸一。
3.與天同和：“三和”之維，從心開始
易道之要，在於洞開吉凶之門、踐履損益之道而和順於天地之心。大易之和有三：心和、人和、天和。“三和”之路，從心開始。為天地立心者，首先要立足本心。圍繞天人之際而展開的大易之和，基礎性環節是心和。為了實現心和，必須用道心對治人心，求諸內而行諸外。古有虞廷“十六字心傳”：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”（《尚書·大禹謨》）人心逐利縱慾，自然是危險的；道心澄明，微妙玄通，心連廣宇。必須一以貫之地精心修持，執兩而用中。對心性修持的重要性，荀子曰：“治之要在知道，人何以知道？曰：心。心何以知道？曰：虛一而靜。”（《荀子·解蔽》）陸九淵將“性”與“心”視為“天”與“人”的應有之義：“在天者為性，在人者為心。”（《語錄下》）這裡，人心與天性互通互融，交互輝映。
生態文明，始於心態文明。內心世界的和諧，客觀上成為《周易》建構的天人之學的邏輯支點。易學講究與天同和為吉兆，心性練達即神明。所以，在《周易》視野中，神明在心，對心靈界、社會界、自然界三界的解釋完全基於現實維度，不是從現實之外去尋求人生及宇宙萬類的存在依據，不是在遙不可及的彼岸去虛構一種超驗的宗教世界，而是在人人觸手可及的此岸，凝練對大自然的依賴感與親和感，涵養人是生態系統的一個有機組成部分的心態。正如錢穆指出的：“西方人常把‘天命’與‘人生’劃分為二……顯然需要另有天命的宗教信仰，來作為他們評價人生的前提。而中國文化，既認為‘天命’與‘人生’同歸一貫，並不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。”作為現實的人，完全可以在此岸感悟置身其中的地球脈動，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的神與物遊之境。而這，恰是大易之“三和”尤其是心和的魅力所在。在此岸放縱致使現實荒廢而對彼岸子虛烏有的“上帝之城”言之鑿鑿者，與“國妖”相類，歷來為中國文化所不容。對天地自然特有的仁愛之心，成就了一個能與天地共存八千年的偉大文明——中華文明。
結束語
凝聚著中國先哲玄奧智慧的易學，堪稱一部具有天然生態向度的未來學著作。在易學的建構邏輯中，天命與人事，只一事也，故可知天命而盡人事；天心與人心，不二心也，故可通曉天心而觀照人心，心有靈犀一點通。天人一也，一於理，一於道，一於心。正因如此，在劉歆建構的整個經學系統中，易道一以貫之。當我們真正讀懂了易學的建構邏輯，明晰了人與宇宙大道之間的關係，自身的生命意義和價值自然不言而喻。在《周易》勾勒的生生不息的宇宙和諧圖式中，居於天地之間的人，能夠“觀天之道，執天之行”，自強而厚載，踐履歷史所賦予的使命。天道無親，獨鍾和諧。中華先哲以強烈的憂患意識和厚積的樂天情懷，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，順性命之理，與時位偕行，創造了大易之學，開顯出天、地、人三才和諧的坦坦易道，高揚指向心和、人和、天和的生態文明大旗，福廕華夏，惠及全球。易學建構的“三和”邏輯，為生態安全提供了強有力的理論支持，對今天生態文明建設仍大有裨益。明晰“廣大悉備”的天地人心之學的建構邏輯，秉承生態文明的大易要旨，人類的生態文明共同體之路，註定“履道坦坦，幽人貞吉”（《周易·履》）。幽人所以吉者，謹遵“三和”也。易學建構的生態文明之維，為我們開闢了結成生態文明共同體的光明前景，“有孚在道，以明何咎”（《周易·隨》）。然而，這一光明前景的實現，還需要內修心靈，外察天地。否則，繼續在縱慾逐利、經濟盲動的失衡之路上狂奔，將“不恆其德，或承之羞”（《周易·恆》），承受不可承受之重——生態系統的不可逆退化。
——原載《周易研究》2018年第5期，第5～12頁
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