《道德經》裡幾乎沒有“努力”這個概念。
老子只是教人要以“道”為依歸，效法於“道”，時刻守“道”，勤奮行“道”老實修“道”：孔德之容，唯道是從。人法地，地法天，天法道。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。上士聞道，勤而行之。修之於身，其德乃真。
一句話，唯有與“道”合一，才是最高的境界，才能解決一切問題：昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。
那麼，這個神秘的“道”究竟長什麼樣，有些什麼特點呢？太上也描述的很清楚：有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。
既然如此，一個真心向道的人，就應該保持心緒的寧靜、空明，而不是慾念紛起，永無止息（寂兮廖兮）；應該選擇一個目標和方向，然後堅定不移的走下去，而不是這山望著那山高，首鼠兩端，不知所往（獨立而不改）；應該朝著選定的方向，努力不輟，日夜無休（周行而不殆）。
《道德經》第十章可以為此做印證：載營魄抱一能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？
形體負載著靈魂，合二為一，能永不分離嗎？一個人要時刻記得，自己的使命和目標，才不至於身心失去主宰；養氣專一無間斷，達到柔之極處，能像嬰兒一樣嗎？“氣”是連接身體和靈魂的紐帶。“氣”專一了，身體和靈魂就不會分離；清除心頭雜念，能夠一塵不染，毫無瑕疵嗎？
呂坤《呻吟語》有一段話，可為註解：“凡動天感地，皆純氣也。至剛至柔與中和之氣，皆有所感動，純故也。十分純裡才有一毫雜，便不能感動。無論戾氣佳氣，只純了，其應便捷於影響。”
第十章共有六個問句，前三句講修身，後三句講治國，這裡截取的是前三句。這三句話有一個共同的特徵，就是老子要求的是極致——至虛極，守靜篤。人能虛到極處，靜到篤實，就是莊子所稱的“至人”。
至人無己，與道同於虛明，虛明則能燭照萬物，道法自然，無為而無不為。——物極必反，做不到極致，就不會發生質變，這是我們道家一向的風格。
老子雖然明著沒有說“努力”，但暗地裡已經交代的夠清楚了。
《道德經》裡什麼話都說了，但要看出道主到底說了什麼，要做到像魯迅先生說的，“從字縫裡看出字來”，這是讀《道德經》需要掌握的本事。
真正的修道者的確是周行不殆，24小時都在用功的。我們這裡說的修道，泛指一切世間和出世間自我精進的行為。修仙是修道，一個人念茲在茲、殫精竭慮的最求事業，也是修道——事業就是他的道。
也許有人會問：難道有誰可以不睡覺嗎？睡覺時又怎麼用功？秘訣是五個字：睡身不睡神。 《陰符經》所謂“絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍”，即指此意。有些人總以為，道家尚清淨，尚無為，所以就不會努力，不提倡努力，真是荒唐。如果道家真是這樣的，那道家思想對於社會還能有啥積極意義？
《莊子》、《列子》皆道家書。《莊子》中庖丁解牛，出神入化；《列子》中愚公移山，感動神仙，若是不努力，怎麼能做到？
下面分享《文子-精誠》中的一段話，看看道家是怎麼具體講努力的：
名可強立，功可強成。昔南榮趎恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔條達，若十日不食而享太牢。是以明照海內，名立後世，智絡天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。
故田者不強，囷倉不滿；官御不勵，誠心不精；將相不強，功烈不成；王侯懈怠，後世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫至人精誠內形，德流四方。見天下有利也，喜而不忘；天下有害也，怵若有喪。夫憂民之憂者，民亦憂其憂；樂民之樂者，民亦樂其樂。
故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之源，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。大人行可悅之政，而人莫不順其命。命順則從小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。
夫所謂大丈夫者，內強而外明。內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉。
四時失政，鎮星搖盪，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失，禾黍滋；夏政不失，雨降時；秋政不失，民殷昌；冬政不失，國家寧康。
這段話告訴我們，道家的努力是一種內強如天地（自勝者強）的精誠，是道法自然、至人潛行（善行無轍跡，旁人看不見）的努力，而不是我們生活中常見的那種打雞血，打雞血式的努力不能長久。
閱讀更多 書隱 的文章
