默然90286172

“多言數窮，不如守中”，是《道德經》第五章描述“天地不仁”中的一句話。

原文語譯“天地無所謂仁愛，將萬物當成草狗，聖人無所謂仁愛，將百姓當做草狗。天地之間，不正像一個風箱嗎？雖然虛空但不會窮盡，越抽動它風量越大。話說多了，只會加速失敗，不如守著虛靜”。

認真解讀語譯便知，“多言數窮”不如守中”意思是話說多了，就是加速你的失敗不如守著道。“道”不說話，保持虛靜狀態，但是它的作用並沒有減弱，順從事物規律也會有源源不斷的能量發揮出來。

“多言數窮，不如守中”這一經典句，完全可應用到現實生活中，任何單位都有規章制度，家庭也有家規。“無規矩不成方圓”這也是自古以來行成的“道”規，守住“道”規，同樣可以發揮巨大作用。話說多了，只會加速失敗。這裡指的失敗就是說你不會管理，話說多了確實沒有人聽，沒人聽你的話，你就發揮不了作用。反而破壞規章制度。你這個管理者是做不下去的，免了你也是應該的。

對社會中的每個人來說，“多言數窮，不如守中”經典句也很受用，少說話，多做事，用實際行動表達個人意願更受人歡迎，並可得到管理者的認可得到重用。有句俗話“病從口入，禍從口出”，少說話有能避開是非之事，可以很好地與人和諧相處。

總之，天地宇宙自然是沒有偏見的，對誰都很公平。在現實社會中常說的就是萬事萬物不可能絕對公平，但天地是絕對公平的。“多言數窮，不如守中”這一經典句，應用在現實生活中還是很公平的。千真萬確！

劉夢輝1445414400581

“多言數窮，不如守中”，是《老子》當中的一句名言，很多從來沒有接觸過《老子》的朋友，也能夠在需要的時候隨口引用它。

“多聞數窮，不如守中”，要正確老子說這句話的用意，就必須把它與《老子》第48章以及第49章的前半部分聯繫在一起。

1、難以捉摸的暗分子云。

《老子》第48章說，“道，盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。”

歷代的注家都知道老子這是在談論道，但是，老子究竟談論了有關道的哪些問題卻認識不一。

河上公說，“道衝而用之衝，中也。道匿名藏譽，其用在中。或不盈，或，常也。道常謙虛不盈滿。淵乎似萬物之宗。道淵深不可知，似為萬物知宗祖。挫其銳，銳，進也。人慾銳精進取功名，當挫止之，法道不自見也。解其紛，紛，結恨也。當念道無為以解釋。和其光，言雖有獨見之明，當知闇昧，不當以擢亂人也。同其塵。當與眾庶同垢塵，不當自別殊。湛兮似若存。言當湛然安靜，故能長存不亡。吾不知誰之子，老子言：我不知，道所從生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。”

王弼說，“夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國；窮力舉重，不能為用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧。天雖精象，不法於道則不能保其精。衝而用之，用乃不能窮。滿以造實，實來則溢。故衝而用之，又復不盈，其為無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體，事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”

現在，我們知道，老子所說的道，就是星雲。這些星雲並不是我們現在已經觀測到的、並且有恆星在其中正在形成的中晚期星雲，而是還沒有凝聚任何可見物的早期暗分子云。這種暗分子云主要以原子、分子和塵埃的形態而存在，其物質密度甚至比真空還要低，根本不向外發射任何可見光。

“道，盅，用之而弗盈”，談論的是星雲的形狀。星雲有自己穩定的形狀，用《老子》第69章的話說，“獨立而不改”。如果有一個足夠大的杯子可以把道給裝進去，那麼像喝水那樣傾斜杯子，道並不會像水那樣流出杯子。

“淵呵，似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，談論的是星雲與萬物之間的關係。萬物所依附行星，以及行星所依附的恆星，都有毀滅的那一天，也就是超新星爆發。超新星爆發的時候，整個星系的物質還原到原子、分子、塵埃的狀態，被強勁的恆星風吹向遙遠的星際空間，成為暗分子云形成的材料。

“湛呵，似或存”，說的是暗分子云的物質密度非常小，基本不能阻擋光線的穿越，好像透明的。

“吾不知其誰之子也，象帝之先”，談論的是道的形成的複雜性，以及道在歷史上的悠久性。在數千萬年甚至上億的時間裡，來自於數千光年範圍內超新星爆發的物質逐漸聚積成的暗分子云，誰也無法把它的物質來源說得清楚。所有的星球都是從星雲當中形成的，而且，越是早期的星球越大，壽命越短。現代天文學認為，宇宙中的第一代恆星都是由輕元素構成的巨型恆星，第二代及之後恆星才會含有重元素，體積也會更小，壽命也會更長。

2、在虛空中運動的地球

“多聞數窮，不如守中”這句話，出自《老子》第49章前半部分說，“天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。”

從河上公開始，歷來的注家在理解這段文字的時候，都只把關注的重心放在一個“虛”字之上，從“虛”字出發來解釋整段話的含義。

河上公說，“天地之間，天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。人能除情慾，卻滋味，清五臟，則神明居。

天地之間空洞虛無，有中和之氣流行，所以萬物才能夠自然生成。如果人也能夠除掉七情六慾的牽纏，退卻美味的誘惑，使五臟保持清虛，神明自然會存留其中。這就如同風箱中空虛，所以才能有聲氣的存在。風箱因其空洞虛無，所以發出的聲氣是沒有窮竭的時候，只要搖動它，聲氣就能從中溢出。

橐和籥確實是中空的，但這中空是看不到的，只是感覺到的。橐和籥能夠看得到的形狀和大小，幾乎所有人都自動地無視了。夫何故也？“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。為了讓自己顯得高大上，哪怕是錯了也再所不惜。

橐和籥都是在冶煉工坊中使用的一種非常古老的工具，其作用為冶煉爐灶提供更多的空氣以提升爐膛的溫度。橐是牛皮製成的橢圓形皮囊，籥則是連接橐和冶煉爐灶的圓形管道，橐大而籥小。被橐壓縮之後的空氣，通過籥輸送到冶煉爐灶裡。

老子以橐喻天，以籥喻地，不僅有形狀，還有大小。橐大，在外為天；籥小，在裡為地。

以今天的我們所擁有的知識來理解，老子以橐籥來比喻天地，正是一個完整的地球的形狀。

“虛而不屈，動而愈出”，地球在上下左右的任何一個方向都沒有支撐，懸浮在虛空之中卻不會掉下去。不僅如此，地球在圍繞自己的軸心自轉的同時，還在圍繞太陽公轉。

3、認識星雲和地球是認識地球形成過程的前提。

公元前六世紀，古希臘的哲學家們就開始探討地球的形成問題。但是，直到現代天文學建立，都沒有取得任何實質性進展。

1543年，出版了波蘭天文學家哥白尼的《天體運行論》。哥白尼在這部偉大的著作中提出了著名的日心說，認識到太陽才是整個宇宙的中心，地球和其他行星都在處置的同時圍繞太陽公轉。日心說的提出，標誌著現代天文學的建立。在這個時候，我們才有能力真正理解“天地之間，其猶橐籥與？虛而不屈，動而愈出”。

1758年，法國天文愛好者梅西耶進行巡天觀察的時候，發現了一種雲霧狀的天體，似彗星卻又靜止不動。經英國天文學家米歇爾反覆觀測驗證，這種雲霧狀天體被命名為星雲。

1796年，法國天文學家拉普拉斯的《宇宙體系論》，根據米歇爾對昴星雲的觀測結果，提出了太陽星雲假說。他假設太陽系形成於一個假想的太陽星雲。太陽星雲是由極其彌散的星雲氣組成的。愈早期，星雲氣越彌散。

對星雲的認識歷程，跟《老子》對道的認識歷程極為相似。《老子》第59章說，“致虛極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸其根。歸根曰靜，靜是謂覆命。覆命，常也。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。

4、聞道之後的首要工作是為道，而不是知道。

《老子》第3章說，“上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。”好的聞道者，讀了《老子》之後做的第一件事情，就是堅持不懈地為道；普通的聞道者，讀了《老子》之後也知道為道卻缺乏恆心和毅力，三天打魚兩天曬網；差的聞道者，讀了《老子》之後哈哈大笑一陣就完了，在他們看來聞道就是為道，《老子》讀了也就讀了。

老子為什麼希望大家讀了《老子》之後就去為道，而不是把《老子》所涉及的內容都搞明白了之後再去為道呢？

道，具有微、希、夷這三大特徵。這三大特徵當中的任何一個，都超越了人的認知能力。如果不借助非常先進的儀器，或者大幅提高自己的認知能力，根本沒有辦法認識道，只會把道當作什麼都沒有的“無”來對待。《老子》第58章說，“視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名也，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。隨而不見其後，迎而不見其首。”

如果我們把識道作為聞道之後的第一項工作，那就等到兩千多年之後的十八世紀吧。誰又能夠等待這麼長的時間呢？

與其坐在那裡等死，不如先為道，等到條件具備之後再去認識道。

5、集中時間和精力處理核心問題，不要為細枝末節分心。

“多聞數窮，不若守於中”，知識非常多，多到數字都用盡了，也無法把全部知識標註出來。面對如此眾多的知識，誰也不想企圖去全部掌握。莊子有句話說得好，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”

在這個時候，就不要像個好奇寶寶似的，什麼事情都要打破砂鍋問到底，去做自己已經決定要做的事情。就聞道者而言，就是為道。就生活中的其他事情而言，決定了就義無反顧，不要希望在實施之前能夠把所有的疑問都消除，也不可能在實施之前把所有預案都準備好。

Pai老子行動

理解《道德經》中的某一句話，不能割裂地看，否則極容易斷章取義。

所以，如果要解釋“多言數窮，不如守中”這八個字，需要做三方面瞭解：

• 這八個字出自《道德經》中那一章，前後文都講了什麼事兒。

  
  

• 這八個字在文中的語境，以及在《道德經》裡還有沒有類似的表達。
  

• 道家治國理政的思想到底該如何理解。
  

第一、八字出處及釋義

這八個字出自《道德經》第五章，也是書裡直接討論治國方法的一章。

原文如下：

這一章老子用三段論的方式來講述了一個道理：該如何治理國家、社會。

首句直接提到了“聖人”，要區別於儒家所認為的聖人，這裡是指上古時期治理國家的天下共主，比如堯、舜等人。道家把聖人和天地視為同等地位，這種觀念叫做：

在道家的觀念裡，天地這種崇高的事物是絕對公正的，比如羊是吃草的，天地不會因為羊要吃草就創造草這種生物，同樣也不會因為草會被羊吃掉就改變羊的習性。萬物自有其規律變化，天地絕不干涉。

聖人秉天地之德而生，看破了這個道理，所以聖人治理國家，完全是依靠萬物的習性而引導，並不會設置規則來約束。

這就是“聖人不仁”，是說聖人治下，就像天地一樣公正，決不會偏袒任何一方。

次句用了一個比喻來加以說明，聖人為什麼會以此觀念來治理國家？

老子把聖人的方法比作“橐龠”，“橐”是“囊橐”，也就是柔軟的口袋，用以包容萬物；而“龠”就是“管籥”，是像笛子一樣中空的樂器。這兩種事物分別對應“虛而不屈”與“動而俞出”。

用這兩種事物做比喻，是因為他們都是中空的，這代表著無為。如果內裡有阻礙，就是有為，結果就是“橐”不能容物，“龠”不可發聲，失去了本來的功用。

在最後一句，老子擺出了自己的觀點：多言數窮，不如守中

這裡有一個問題要注意，多言數窮里的“數”，要讀作“sù”，和“速”是同一含義。前半句是假設，“多言”就是過多地干預事物的發展，結果就是迅速失敗，而不如守中的含義是呼應上文“橐龠中空”的說法，即按照規律來引導事物的發展。

第二、《道德經》裡不止一次表達過類似的含義。

“多言數窮，不如守中”，就是在講不能過多幹預事物的發展，只需要順其自然加以引導即可。這種思維是與儒家相對立的。

儒家講求設立規則，用創造出來的規矩來治理社會，而道家恰恰相反，它認為儒家的做法最終會導致混亂，這就是“有為”與“無為”的分歧。

道家認為，如果在事物發展過程中施以幫助，那麼會使得事物失去自我的本真，一旦外力失去，必然會導致失敗。這就是為什麼道家反對儒家的“仁”，而認為天地、聖人是“不仁”的：

溫室裡的花朵是經不得風雨的摧殘的，只能在某一段時間好看，但沒有實用性。

所以《道德經》中經常會出現反對儒家提倡道德的行為。

比如第二章就說明了：

就是說如果訂立了一個標準，那面必然會讓事物的發展受到影響，有了一個比較，一個標杆。有美就必然有惡，有善就必然有不善。

所以在《道德經》第十八章就提出來：

慈孝的產生必然是因為有不慈不孝的出現，忠臣的稱呼必然是因為有非忠臣的出現，要想樹立標準，就必須先將整個社會攪亂。就是人為地給事物發展設立標杆所產生的後果。

第三，道家的“無為”治國可以和現實生活產生聯繫

道家的“無為”是“不妄為”，而不是什麼都不做。畢竟在這一章中，“守中”本身也是一種行為。

但在事物發展的時候，道家認為該如何做呢？其實用八個字可以表示：

即在事物發展的時候，根據其所需要而加以引導，而不是強行地去約束。因為如果人為過多地干預，很可能會引起“蝴蝶”效應，這就像如果一個害蟲被人類所滅絕了，那麼可能會導致以這種害蟲為食物的其他物種相繼滅絕。

所以，學習道家“無為”的思想，最主要的是如何判斷形勢的發展，判斷出這一發展過程裡所必須經歷的節點，以此來展開合乎規律的引導。

比如田忌賽馬的故事，孫臏並沒有改變三匹馬本身，而是利用取得勝利的條件，對賽馬的過程加以引導，以此來達到自己的目的。而勝利的規則就是整個事件最為關鍵的節點。

中國古代的哲學思想，不論是道家還是儒家等等學派，其與現實的聯繫都是極為緊密的，幾乎沒有空談理論的學說。

所以，學習《道德經》的實踐意義，其實就是在總結事物發展的過程，找到可以為自己所利用的節點。

待曉兒

“多言數窮，不如守中”，本是出自《道德經》第五章，但現在已經發展成漢語詞彙，意思是人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持沉默，把話留在心裡。

理解“多言數窮，不如守中”這句話，可以從其在《道德經》原文中的意思、老子想表達的思想以及在如今社會生活中的運用等幾個方面來看。

一、《道德經》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？

虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

註釋：

芻（chǔ）狗：古代祭祀時用草紮成的狗。

橐（tuó）龠（yuè）：古代鼓風吹火的器具。

天地不情感用事，對萬物一視同仁：聖人不情感用事，對百姓一視同仁。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多，反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

芻狗，即束草為狗，為巫祝祭祀用的東西，用物即棄，並不愛惜。天地養育萬物，聖人治理百姓，亦是如此，“作焉而不辭，生而不有，為而不恃”，並不愛惜。老子所謂的“不仁”，是任其自然，沒有貶義。

橐龠，像後世用的風箱一樣。橐是箱的外殼，龠是裡面送風的管子。虛，空。屈，竭。天地如大風箱，裡面是空的，但空氣無窮無盡，不斷運動，即比喻虛無以生萬物，運行無所底止。

數，謀略。窮，盡。說的越多，越是陷入困境，不如守持正中。即，越說越說不清。正如風箱一樣，越鼓動風也就越多，越多就越雜，越雜就越亂。這就證明“無言”的好處，但是，不說話也不能傳道，只好取個守中的辦法。既要說明，又不多說，這就是“不如守中”。

老子其實在告誡統治者，不要頒佈太多政令，政令太多，會加速國家的滅亡，不如持守虛靜。

“多言數窮，不如守中”與《道德經》的整個系統是相輔相成的。《道德經》第一句話“道可道非常道”，告訴人們，世界是客觀的，人可以發揮主觀能動性去解釋這個世界，人對世界的認識永遠不能等同於客觀世界。世界是道，是客觀真理，人的認識是可道，是主觀真理。

知之後是行，既然人類對這個世界有錯誤的認識，一旦造成後果，是不可逆轉的，不可修復的，所以，不如不為。不言，不爭，不敢為天下先，以及“多言數窮，不如守中”等都是無為的一個具體運用。

二、“多言數窮，不如守中”

這句話無論對於個人，還是對於國家，當然可以應用在生活中。

1.從國家角度來看

“多言數窮，不如守中”體現出來的治國思想就是政令不在多，更不在繁，而是需要保持穩定，保持定力，才能夠做到“蹄疾而步穩”。

政令過於繁瑣、具體，就可能會陷入窮於應付千變萬化實際情況的局面。應對的方式應該是“守中”，守住底線，守住原則，守住根本，萬變不離其宗，才能以不變應萬變。

2.從個人角度來說

“多言數窮，不如守中”，慢慢地發展成漢語詞彙，可以給人以啟迪，什麼時候該說，什麼時候不該說，這個分寸的把握就要憑藉智慧了。

“多言”並非指“話多”，而是不要隨便表達自己的灌多，“言多”可以，但須“不失”。

所以，我們可以明白，講話，沒有經過深思熟慮，尤其是關係到國計民生的大事，沒有經過再三思考就說話，那後果是很可怕的。

不定時讀書

“多言數窮，不如守中”出自於《道德經》通行本第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不淈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”

而在馬王堆出土的帛書甲乙本中記錄的是“多聞數窮，不若守於中。”而這句話是什麼意思呢？我們在這個世界到處探求、追隨萬物是沒有盡頭的，我們應該找到問題的中心，向“道”靠近，找到問題的根本，才能從根源上解決問題。

那麼，在生活中是否可以運用呢？當時是可以的。

比如，在職場中的各位領導者，如果能放下自己的慾望，不為自己的名利地位去撈取，而是更多的考慮幫助你的下屬，關愛他們，你的員工越有他們就會越追隨你。

反觀我們的職場上，尤其是一些成立不久的小公司，老闆們在做的是什麼？①給員工畫大餅，許給你高工資，許給你光明的發展前景，但是不跟你談錢，一到真金白銀就打哈哈，恨不得這兒扣你點，那兒扣你點；②給員工打雞血，每天早上開晨會，唱歌、跳舞，鼓舞士氣，培養員工的狼性思維，使勁往前衝。

你可以觀察一下，你身邊的此類公司都怎麼樣了，要不就是要死不活地繼續運行，要不就是公司倒閉。這是為什麼呢？因為作為一個領導者，你沒從根源上找到問題。一個員工之所以追隨你，為公司賺取利益，首先他自己得先得到點什麼，不是空的大餅，也不是公司未來美好的前景。而是實實在在的真金白銀，是員工自己能力的提高。

所以，領導者，先放下自己名利上的追逐，你往外散財，員工得到起碼的利益，他們就會追隨你。時間久了，你看淡的那些名利也自然而然就到來了。

淺曉微微

“多言數窮，不如守中”是道德經第五章中的話。按我的理解，這句話的意思是：多說話是沒有好處的，（遇到事情，與己無關時，不要多評論，與己有關時，不用多辯解，該承擔的承擔就行了。）不如清靜無為的順其自然。按現在的話說，就是“沉默是金”。這句話難以理解，就在於“數”與“中”兩個字上。在中國文化中，“數”大約與命運相關，而“是”就是“中庸之道”。這樣，“多言數窮”的意思雙可以解釋成，喜歡多話的人大多命運不會很好，比如三國時期的楊修，你自己猜出了領導有退兵的打算了，自己偷偷做好準備就行了，或者不用表現出來，等命令下了，與別人同時準備也不遲。但他便便抑制不住賣弄小聰明的慾望，終於送了自己的命。這就是“多言數窮。”命運之路中斷了。“不如守中”，《中庸》說，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和”。守中，就是不做任何形式上的反應，順其自然。

以上大約把“多言數窮，不如守中”解釋清楚了。下面，和有興趣的網友一起學習一下《道德經》第五章。我個人沒有什麼獨到的見解，只想把晉朝王弼對這一章的解釋和大家分享一下。

天地不仁，以萬物為芻狗。

王注：天地任自然，無為無造。萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真；有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物，而萬物各適其所用。則莫不瞻矣。若慧由己樹，未足任也。

天地不仁，是道家與儒家的根本不同。儒家認為天地是有情的，在董仲舒的時候，形成了天人感應的思想。道家認為，天是無情不仁的。天生萬物，不是為了給某一生靈提供好處。而萬物就擺在那裡，生靈各取所需。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

王注：聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。

因為天地是無情不仁的，聖人治天下要與天地合其德，故聖人也要順其自然。以百姓為芻狗。王弼的解釋，與現在許多專家們的解釋略有不同。現在大都把“芻狗”解釋為祭祀用的草狗。王弼解為，獸吃芻，人吃狗，是自然現象，與今天所說的，牛吃稻草鴨吃谷，各有各的福相似。背後的意思是一樣的，就是“聖人治天下要無為而治，順其自然。”

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

王注：橐，排橐也。龠，樂龠也。橐龠之中，空洞無情無為。故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地這中，蕩然任自然，故不可得而窮。猶若橐龠也。

現在的解釋把橐和龠（上有草頭）合在一起解為風箱。大約不錯，但橐和龠以前是兩個東西，橐是風鼓子。

龠是樂器，可以吹出樂聲。老子拿這兩件東西打比方，是因為這兩樣東西中間都是空虛的。因為中間是空的，才能鼓出風，吹出聲來。表達的意思與十一章的“有之以為利，無之以為用”是一致的。

多言數窮，不如守中。

王弼注：愈為之，則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言。不濟不言不理必窮之數也。橐龠而守數中，則無窮盡矣。棄己任物，則莫不理若橐龠有意於為聲也。則不足以其吹者之求也。

愈為之，則愈失之是物極必反，反者道之動。現實中的例子很多，比如越想努力幹好某件事，越幹不好。物樹其惡，是說事物越是要表現給別人看，越顯示出惡來，做事情也往往因言語上出錯。橐龠的例子，其邏輯不太好理解。守數中，今天可以理解為按正確的方法使用，就會不斷有風吹來，有聲發出。但王弼之意，還是在於清虛自守之上。因此，多言恐怕還有誇耀之意。

七月流火140400643

“多言數窮，不如守中”，出自老子所著《道德經》，表面意思是：有些人話多，常讓自己走到窮途末路。與其這樣還不如保持安靜。

此說法很多人非常認可，覺得生活中要堅持“沉默似金”準則。也有人不認可，覺得老沉默這樣太悶了。知無不言，言無不盡，言者無罪，聞者足戒，這樣似乎更好。於是正反兩方意見產生。

諸般皆下品，唯有得道高。老子唯一相信的是道，在他看來道高於一切。這就像現代許多人相信錢一樣，拼命去追求它。而老子在沉默中，高於一切物質等級……，正所謂“三個不開口，神仙識不透”。

當大道廢棄後，老子認為才會有仁義這種說法；當人過分講究聰明智慧時，老子認為虛偽就會因此發生。　

對於善良這種美德，老子抱著衡量態度，他從說話質量上有不俗的判斷，他認為”善者不辯，辯者不善。”那些善良的人不會於精於說三道四的，而花言巧語的人根本談不上善良。

“多言數窮，不如守中”是老子的道。

看看周圍現實世界，人們的物質生活極大豐富情況，人們需要學習的東西會持續增多，燈紅酒綠，正負能量都在拼，人們常會在不知不覺中吸收了很多沒用的知識。單純追求金錢常會讓人的身心疲憊，情慾也變得繁雜無比；而追尋大道的人，虛假矯情會一天天減少。

但這個時代，你想沉默就能永不說話嗎？不能！魯迅先生就說過，“不在沉默中爆發，就在沉默中滅亡！”

什麼時候說話，什麼事上說話，什麼是該說的，什麼是不該說的變得非常重要。為國家安危、民族存亡、百姓生死要敢於仗義執言，要勇於吶喊喚醒，尋常交往中，尊重他人就做一個善於聆聽的人更讓人放心，善於做事就要知分寸，不亂嚼舌頭。

這不，幾千年後的今天，老外終於也總結了一句：我們花了一兩年學會說話，卻要花大半輩子來學會閉嘴。

現代人，也並非要一味沉默，新的時代更需要“不飛則已 一飛沖天，不鳴則已 一鳴驚人”的奇才出現。

吉誠

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

因此，“多言數窮，不如守中”,這句是教誨我們，從心上來講，要修養誠敬謙和的仁德。誠是真誠，敬是恭敬。內心有真誠，外面言行都表現得恭敬，敬人、敬事、敬物。自己能夠謙卑，必定能夠跟人和諧相處，這是仁德。有這種誠敬謙和的仁德，自然他就能夠敏於事而慎於言。不用人教，不用刻意，他言語自然就會謹慎。所以這句話實際上是從事上來教我們存養仁心。

《論語》裡有一段是“司馬牛問仁”.司馬牛是宋國人，他是孔子的弟子。他的兄長叫司馬桓，這個人不仁。為什麼？他想謀反，想把國君（當時是宋景公）謀害了，自己可以當王。司馬牛他跟他的哥哥相反，他是一個很有仁德的人，他不願意參與到他哥哥謀反的計劃當中。因為弒君篡位這是天下人皆得以誅之，會招來滅族之禍的。所以當時司馬牛也非常地憂慮，憂國憂兄，他是進退兩難。這個時候更需要慎言，說話稍不謹慎，可能會有難以挽回的過失。

說到底，還是一個智慧的問題，什麼時候該說，什麼時候不該說，這個分寸的把握也要憑智慧。智慧從哪來？心地清淨就有智慧了。人為什麼沒有智慧？多半因為有私情。私是自私自利，情就是感情用事。《大學》裡面講的，“有所好樂，則不得其正”,就是讓我們心正，要放下私情。

所以《道德經》上講：“多言數窮，不如守中。”講話，沒有經過深思熟慮，尤其是關係到國計民生的大事，沒有經過再三的思考就說話，那這後果可能是很可怕的.

搞笑雲世界

1.這是老子《道德經》天地不仁一篇，提到天地、萬物、聖人、百姓、仁等詞語。整個片段顯然有所特指。

2.多言，確切講，不是少說話的意思。放在這大的詞語構成的語境中，指的是政令繁苛。數，通“速”，加速的意思。多言數窮，意思是政令繁苛導致快速敗亡。

3.不如守中。意思是不如持守無為中空清靜的狀態。

4.為什麼將“中”解釋為無為清淨中空的狀態呢？是因為“多言數窮，不如守中”前面還有一句話，“天地之間，其猶橐龠（古代風箱，中間中空）虛而不屈，動而愈出。”就是說，這風箱，中間空虛的部分不會竭盡，鼓動起來風吹不息。

5.個人認為，張默生對於”不如守中“”中“的解釋比較確切。他說，儒家的”中“，強調不走極端，合乎中庸。老子這的”中“是中空的意思。

6.這句話應用在生活中，可以用引申意，引申為少說話，去除很多主觀偏見和貪念（因為片段中提到，天地不仁，以萬物為芻狗。意思是，天地無所偏愛，自然存在，並不具有人的感情傾向。祭祀用的芻狗，祭祀挖了燒掉，僅僅是一種客觀作用的發揮，與仁慈不仁慈沒有關係），這樣，就可以像天地一樣長久，和聖人一樣效法天地，順其自然。老子講的其實是一種無為自然的人生態度，非常適合養生養心。

有貓有料

        這句話是老子的《道德經》的一句話，因為他寫的話不僅富有哲理，而且每次回味起來都有不同的感觸與收穫。

       從字面意思來看，這句話簡單翻譯過來所說的無非就是與其說那麼多話，不如少說話多做事。從現實生活活當中，如光說不練那和過去街頭打把勢賣藝的有什麼區別。

       在工作當中，光說不幹，也會慢慢失去領導的信任。在交友方面，光憑一副嘴皮子，朋友也會離得越來越遠。經商方面，貨賣一張皮，廣憑一張嘴，沒有乾貨，只會耍嘴皮子，久而久之，也就會慢慢失去了誠信。

       高調做人，低調做事。只會喋喋不休的說一堆空話，不如塌下心來做事。本本分分做人，踏踏實實做事也是這個道理。什麼時候說話，什麼事上說話，什麼是該說的，什麼是不該說的變得非常重要。尋常交往中，尊重他人就做一個善於聆聽的人更讓人放心，善於做事就要知分寸。

       看看周圍世界，人們的物質生活極大豐富情況，唯有多學多做事，豐富知識，強大自己才是硬道理。諸上所述，這句話和我們生活是息息相關的。以上個人觀點，有不妥之處，望高人指點。

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