泰和道安
道德經第二十三章：希言，自然，飄風不終朝，驟雨不終日，信不足焉，有不信焉。
希言自然，指 少說話，是合乎自然的本來規律，言多必失，禍從口入的例子太多了，正如孔子所言，巧言令色，鮮亦仁，也是說明了多說無益。
希言自然，也是指統治者少施政令，遵循社會及事物本來的發展規律去運行，使社會治理和行為方式，與外在的不斷變化的環境相一致，合乎自然原來如此的道。
老子認為，無論何人、處在什麼階層，誠信不足，人們自然就不會相信他，作為社會治理層面，也同樣適用。用飄風、驟雨的自然現象來類比：天地尚不能久，而況自不量力的人類呢～～～
天元yimin
“希言自然”，是說不多言辭，自然之道也。深究道本，可知自然與社會，皆為動態平衡之過程，蓄勢而發，是謂有“言”，如此則舊平衡被打破，新平衡得以建立，於茲陣痛必然相隨，傷損在所難免。由於“勢”能有限，發之也急，洩之必速，故天地佈施風雨，亦不能經久不息，是以“飄風不終朝，暴雨不終日”。王道治世，亦復如是，窮兵黷武猶如“飄風”，政令煩苛恰似“暴雨”，帝王縱慾而輕言，則違背民心，日消月損，氣數殆盡，大廈傾頹，只在一瞬，故為政者不可不察。修身之道，亦復如是，故固本而培元，多蓄而少發，長生久視之道也，是以，“治人，事天，莫若嗇”，此之謂也。
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中
【原文】
希言自然。
飄風不終朝，暴雨不終日。
孰為此？天地，
而弗能久，有況於人乎？
【今譯】
不多言辭，是合乎自然之道的。
迅疾之風，不到一個早上就停息了；
急驟之雨，不到一個整天就下完了。
這是誰的作為呢？是天地。
天地尚且不能讓風雨經久不息，又何況是人呢？
【簡評】
道體作為自然的本原，其小無內，其大無外，而自然界的一切事物，都不過是道體種類繁多的排列組合形式而已。道體作為本原，正如佛家所云，“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，故而守恆，此其一。自然的發生、發展和演化，是一個動態平衡的過程，舊的平衡不斷被打破，新的平衡不斷建立，以其變動不居，故稱“易”，此其二。變易之過程，可分為兩類：自發過程，由有序，到無序，熵值增加，稱為自然力；自覺過程，由無序，到有序，熵值減少，稱為生命力。生命之力，在“自覺”，在“自組織”，故而可與自然力相抗衡，故有願力，有行動，可作用於因，以求得所念之果，此謂之“主觀能動性”，可抗衡自然之因果，或曰宿命。人生，乃自然力與生命力之抗衡，宿命論者，大失其道，悟道、行道、佈道，知行合一，自度度人，盡乎人事，餘皆隨喜，方為人生正道。
元首明哉，股肱良哉，庶事康哉
自然之道，“希言自然”，是說自然之中，劇烈的變易是少見的，風雨雷電、地震海嘯，都很少發生。這些劇烈變易的背後，是蓄積了一定量的“勢”，內在的“勢”能，突破了既有約束，就會得到釋放，“破”而後“立”，逐步建立新的平衡。自然力之內在擴張需要（熵增而失序），與維持原狀的既有約束之間，如同陰、陽互體，是一對內在矛盾，既共存一體，又相互抗衡，因此危險也就孕育其中，也是新的平衡建立之機遇。事物處於平衡之時，雖然劇烈變易尚未發生，但是內部卻是暗流洶湧（各因素之間的相互作用），一旦條件具備（緣），則變動劇烈發生（果），因此，雖則“大音希聲，大象無形”，無聲之處，自有驚雷醞釀，此為自然之道。
帝王之道，亦復如是。帝王治世，道德以化，約之以禮，束之以法，然民心變動不居，所謂“智者”亦時刻窺伺時機，因此帝王常常夜不能寐，思乎防患於未然。故而上古帝王，莫不“夕惕若厲，戰戰兢兢”，“如臨深淵，如履薄冰”，唯恐忽視了什麼，做錯了什麼，授人以柄，自貽其咎，故而在發佈政令之前，審慎而又審慎，必然“希言自然”，以至於期乎“無為而無不為”的至高境界。帝王為治，選賢任能，廣佈耳目，“不出於戶，以知天下”，便是廣泛收集信息（此乃大數據也），精心研判，期乎對天下民心動態瞭然於心，是謂“於無聲處聽驚雷”，防患於未然。於帝王之道，窮兵黷武便是“飄風”，政令煩苛便是“暴雨”，天地佈施風雨尚且不能經久不息，更何況是人呢？於是乎，帝王的內心之中，公心與私慾之間，便構成了一對矛盾，後者是本性，前者則關乎民心，需要好好的做一番平衡，放大公心的，大多是明君，而放大私慾的，通常會敗亡，經史之中，何其多也！
治人事天莫若嗇，深根固柢可長生
大舜告訴大禹，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，是說，道之心微妙難測，人之心變動不居，帝王治世之要旨，在於洞察其精要，通曉其道本，誠心正意，執持中道，守道不移。既然“希言自然”，而乃“多言數窮，不如守中”，於是乎“治人事天莫若嗇”，故而聖人治世，選賢任能，執持謙退，含藏內斂，靜默淵峙，於無聲處聽驚雷，於無相處觀物化，故而“我清淨而民自正，我無為而民自化”，必不得已之時，審時度勢之後，方可有所作為，卻又以其“善行無轍跡”，好似“無為”，好像什麼都沒有發生過，卻又“無不為”，一切卻又那麼自然，以至於“民皆謂我自然”。
修身之道，亦復如是。生命力與自然力的抗衡，構成了生物體的生命過程。而修煉的本質，可以理解為通過願力和行為，來對抗自然力，降低熵值，從而提高生命活力，延長生命時限。願力越強，行為愈篤，則精進效果愈佳。修行之道，絕學以求道，篤行以修道，師友以助道，覺悟以得道，如是而已。然修道之人，常常囿於成見，囿於宗派，囿於文字，囿於已知，殊不知大道本一，皆為自然；百家同源，皆宗於道。“治人事天，莫若嗇”，因此修身之道，在於固本培元，減少耗損，故而寡慾，故而靜養，正所謂“深根固柢，長生久視之道也。”其間微妙，妙不可言，有悖於本號探究傳統哲學之宗旨，故不贅言。
大美自然，悠兮其貴言
【文章皆為原創，圖片源自網絡。自度度人隨喜，轉發分享多謝。】
泰和道安
題主好！以矛盾邏輯行文是《道德經》的主要特色，為解讀的基本技巧；首章的“道、無、有”三字貫穿全經每句話，是解讀的另一個技巧。你有疑問，可能與疏忽這兩點有關。下面由此出發，閒聊幾句，供參考。
【1、字面意思】
第23章總講“道”制衡萬物的狀態，起首的標題這句裡，“希”是多義字，指簡要、暫時；“希言”指簡而言之、暫而言之、假而言之。“自然”也是多義詞，此指萬物自由自在、無拘無束的本來之態。顯然，四字合起來在講“道是自然”的原理。換言之，前面省略了主語“道”，加上就容易理解了，此時句義為“道無形起用，神秘莫測，只能簡而概言，就叫自然”。此章後面諸句依次講“風雨在道中、天地在道中、人事在道中、人德在道中、人行在道中”，最後兩句講“對道的無形同在真理，人時信時疑，並不都以為真”的世態。
【2、“道和自然“的關係】
經文首章講的“道、無、有”三字關係，其實是本章的邏輯框架，即道有兩個屬性，“無”為真性，“有”為假性；道因“無”而永恆遍在，因“有”而不離萬物，故道不但生萬物，而且就是萬物，與萬物同體，同理，也與自然同體為一，所以老子在此說“道=自然”，是從“有”的角度下定義。又因為“有”不是真的、永恆的，總在變化中，這個特點不符合“道”的真性，且“自然=有”，故只能暫時假設的說成“道是自然”，就叫“希言”。換言之，老子的意思是：“道”不能思議、不能言說、不能描述，稱為“自然”比較勉強，也就一說。為何會這樣？只因道有真性“無”，道＝無，人對這個“無”不可說、不可思、不可見、不可描述，一但說、思、見、描述，“無”就變成“有”，就不是真的“道”了。
【3、“自然“的含義】
做名詞解時，該詞是萬物的統稱，此時自然=世界=本章後文的“天＋地＋人”，進一步講，自然=有。做形容詞解時，該詞是“自由自在、獨立無羈的樣子“，既然能被描述，就還屬於“有”。具體講，老子對“自然”的特徵，在本章下文講了五個：（1）矛盾性，即自然永在矛盾中變化不息。（2）遍在性，即自然無處不在。（3）化身性，即自然以萬物為化身。（4）善德性，即自然能益世、益人、益物、益事。（5）可知性，即自然能被人認識和利用。看懂這些，就知自然=有=道的假性。
【4、道制衡自然的機制】
本章講了四點：（1）“道”抑制“自然”向兩極變化。（2）“道”強制“自然”趨中。（3）“道”與“自然”同體同在，“自然”不能獨存。（4）“自然”的變化範圍被“道”限定，這種變化以“無”為邊界，只要超出，“自然”就變成“無”而消失了。此以本章句例“驟雨不終日”講，雨大為極，至極就觸發“道”的無形抑制力，使雨停止，歸於“無”而終，即雨越大，從“有”入“無”的速度就越快，背後是“道”的制衡力在主宰。
【5、“自然”的變化性與“有”的關係】
本章下文講了四點：（1）變化是“有”的常態。（2）“變化”包括在中、趨極、生、滅的四個階段。（3）變化不離善德性。（4）變化能被認知和利用。可見，老子此處說“自然“的隱義是“變化=有=道的假性”，警示人不要被變化所迷惑，而應看到變化背後不變的“道”，才叫智慧。
【6、本章的思想】
主要有兩點：（1）“道”雖無形，卻真實存在，居萬物之上，能統治、操控、制衡萬物。（2）變化屬於“有”，也是“道”的假性，非真且能迷惑人。從變化悟“有”，可知“道”；從變化悟“無”，可明“道”。
本然堂講席
“希言自然”這句話，需要從哲學的角度來理解，否則，就會打破二十三章的整體邏輯，“希”是少的意思，“希言”就是少說，或者是不說，為什麼？有道理在裡面。
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老子講過“道法自然”，這個“自然”和我們現在理解的“自然”是兩回事，“自然”在這裡就是“道”，是“道”運行的軌跡，後面講“道生一，一生二”等等，這個就是“自然”，意思就是說“道”除非不動，它只要動，就會按照這個軌跡“自然”運轉，不要問為什麼，沒理由，原本如此。
“道”的這種“自然”運轉的規律，是說不清的，也沒辦法說得清，因為它已經超出了我們語言所能表達的極限，只要開口，就會有偏差，就會出錯，所以還是不說為妙，所以叫“希言自然”，這其實和第一章的“道可道，非常道”是相互呼應的。
比如我們說“大 ”、“小”這些概念，我們只要規定了“大”的標準，漏洞同時也就暴露出來了，多大算是“大”呢？你說地球大，那還有太陽呢，你說分子“小”，還有電子呢，所以無論我們怎麼規定，只要張口，就會有漏洞。
哪怕是最簡單的一個事物，比如一根毛線，一片樹葉，我們的語言都不可能真的能描述的清清楚楚，我們從語言中理解的東西，永遠是似是而非的，你用一萬文字描述一顆紅棗的味道，不如拿顆紅棗直接嘗一口，這就是語言的侷限性。
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而且語言都會有時效性，它會隨著時間、地點、風俗等因素的變化，最終讓人不知所云，比如關於《道德經》的研究文獻，我們可以找出來無數個版本，每個版本都不同，但哪個會是老子真正的意思呢？恐怕老子聽了哪個版本都會笑出海豚的聲音。
所以後面老子舉例說“飄風不終朝，驟雨不終日。”這意思是說，哪怕是再強勁的“飄風”，再瘋狂的“驟雨”，也不可能折騰個沒完沒了，這風只要起來了，不管當時再大，也註定必然要停下來，雨也一樣，當時下得再大，它最終也得停，這也是註定的。
語言的道理一樣，你用詞再精準，結構再嚴謹，也會有表達不到的地方，這是語言的先天性缺陷造成的，這也是註定的結果，即有老師帶著，口說手比的教，也傳不了幾代，一準傳走樣，《呂氏春秋·慎行論·察傳》中有一段話說：
這個講的就是語言的侷限性，所以老子的“希言自然”我們應該從這個角度來理解，我們也可以簡單的理解為：說話越少越好，說的越少，出錯也越少，偏差也越小，就會越接近自然之道。
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但是我們要知道，少說，不說，並不能最終解決問題，這裡還有一個重要的觀念，就是說所有的經典，都不是終點，我們只能把它們當成地圖，指引我們到終點的導航圖，我們不要學經典裡怎麼說，而是要根據它們的指引去做。
就象上面舉的例子，它用文字描述紅棗，我們要根據它的描述，找到紅棗在哪裡，然後拿來親自嘗一嘗，這樣才能最終解決問題，所以通過今天的探討，我們要給經典重新定位，它們是方法，是工具，但不是終點，也不是目標的本身，有了這個認識，我們以後再讀經典的時候，就知道何去何從了。
澡雪堂主談國學
希言，就是少說話，為什麼要少說話，因為最合乎自然法則。希言，告訴人怎麼做，自然，告訴人這麼做的原因。希言自然，這短短四個字，我甚至覺得濃縮了整部道德經的精髓——倡導清淨無為。看到希言二字，還會聯想到道德經另一名句，大音希聲，大象無形，就是說最大的聲音是沒有聲音，最大的形象反而無形。
羅西娜
希言自然：行不言之教，聽任萬物自然變化。希言，無聲之言，不多說話，即不言之教。自然，自然變化，順乎自然變化，道法自然，自然而然。不要妄加評論，擅自干涉自然變化規律。也就是說，不要多說話，讓萬物順乎自然變化。
洞悟山人
要請問您《道德經》第二十三章中所言：道者同於道，德者同於德，失者同於失，這三句話當作何解釋？
