動畫電影《哪吒之魔童降世》席捲神州大地，給觀眾帶來別樣的解讀，一句“我是小妖怪，逍遙遊自在”，令人忍俊不止，今天我們就來聊聊“逍遙”這個詞在現在語境裡指的是無拘無束、悠然自得之意，也即精神上的絕對自由，這是中國人追求的理想境界之一。
這個詞最早並不是道家用語，代表了，現存經典最早見於《詩經》，曾記載“二矛重喬，河上乎逍遙。”意思就是悠然自得。從哲學意義考察，因莊子而聞名，《莊子.逍遙遊》中說，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”大意是說掌握天地變化的規律，把握“六氣”的變化，遨遊於無窮無盡的境界。《莊子.大宗師》中記載“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”自在紅塵之外，快樂天地之間。莊子認為逍遙只有達到“無待”，才可以實現，即“物物而不物於物”，用物而又不拘於物。
這反映了戰國時期道家的自由觀和人生理想。後人對“逍遙”有不同的見解使得逍遙的涵義和外延不斷擴大和昇華。西晉時郭象以“性各有分、各安其分”的性命論為指導，認為人只要安於各自的性分，率性而為即是逍遙，“夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也”。東晉名僧支遁反對適性說，因為性有善惡，他認為逍遙是“玄感無為”,應變無窮，只有無待的至人才能達到。
莊子認為逍遙是是內在的精神上的自由，並不強調外在的現實性，它是超脫於時空之外、無條件的、絕對的、永恆的自由。道家很重要的學說認為人不自由的主要原因是心靈的束縛。自由的獲得，必須超越束縛，要從心靈出發上對現實存在給予超越，昇華的結果是“無待”，無所依持，以道齊觀，表現就是無名、無功和無已。
沒有名稱沒有名聲，“不以天下為事”，才能處理好個人與社會人士之間的關係。不求名，可以避免發生衝突，無名才能與萬物眾人和睦相處，與“道”合而為一。“無功”就是不以物為事，處理好人與自然的關係。人要消除物慾，順應自然，外物就不會牽累於人，人與物才能和諧相處。“無已”，就是“喪我”、“忘我”。只有這樣才能徹底解決精神與形體的關係，使精神得到徹底的解脫。
人生在世，立於生死兩端，定然不會有事事順遂之說，現實很殘酷，人生中會面對許多困境，但追求自由乃是人的本性，相對人類生存的根源矛盾具有永恆的意義。
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