說到自由，不得不提莊子的《逍遙遊》，莊子所說的“逍遙”與自由在某種意義上是互通的，他追尋的是一種無所依賴的絕對自由狀態。可事實上，這幾乎是無法達成的。人類存活於世，首先就得有氧氣、水源與食物這些必要條件，這麼一來，從一開始，無所依賴的前提就是無效的，更別提我們達成任何目標總是會需要某些條件。所以，我們所認為的自由一旦套用到莊子這套理論上，就會變成一紙空談。
因此，自由只能是相對的自由。
我們可以將自由劃分成物質與精神兩個層面。物質上，選擇怎麼樣的衣食住行都是主觀意願，是自由的。我主要要談談精神上的自由。世俗人常常掙扎於得失之多少、苦樂之多少，其實恰恰就是因為精神上還不夠自由，仍然囿於世界所默認的標配，而更多缺少一種獨立的自我精神追求。我總以為世上的事情都是平衡的，你失去什麼，上天總會以其他無數種形式反饋給你，所以大可不必過於執著，苦樂也是一樣，只要學會轉換，學會苦中作樂，何愁苦多樂少呢？孔夫子一心恢復周禮，無奈時局不許，半生顛沛，卻有孔門三千人，賢者七十二，永垂青史。蘇軾才華橫溢，卻因烏臺詩案險些喪命，從此官場少一位宰相之才，文壇多一個絕世才子。無論孔夫子還是蘇軾，真要較真起來，得失多少，苦樂多少，都是計算不清的。可他倆都看得明白，苦悶散不了，卻也不再固執，換個路子求出果了。這就是精神上的自由了，敢於追求理想國，也敢於放棄追求，另尋出路，放過世界，也放過自己。
我們常覺得生離死別是最無奈痛苦的事情，但莊子卻在妻子死後鼓盆而歌，讓人費解。事實上，這是因為莊子看透生死之常理，認為妻子之死不過是遵循了天道，故而如此。這也是精神上的自由，基於對世界、對宇宙有一個基本的哲學認識，需要一定精神境界。
至於幸福，從《逍遙遊》中不難看出，莊子對幸福的理解大概是小大之辯的相對幸福。蜩與學鳩的幸福和大鵬鳥的幸福雖然不在一個層次上，追求也就有所不同，但都達到了相對幸福的標準。人也是一樣，因為追求不同，所以幸福標準也就不同。但有時候，一個小目標的達成也未嘗不是一種幸福。人的慾望是無限的，如果過於追求絕對維度裡的終極幸福，勢必深陷不幸福的沼澤裡無法自拔。得到幸福，失去也幸福，因為有了新的經驗教訓。快樂固然幸福，苦中作樂也是別樣的幸福。一帆風順幸福，卻也少了歷練，感恩逆境也可以是幸福的。活著幸福，解脫地死去也是幸福。以獲得榮譽為理所應當的幸福，榮辱不驚也是超然的幸福。
所謂幸福，在乎追求，在乎心境。心之所向，便是幸福。如果將另一個人的幸福強加到自己身上，未必幸福。但如果心境坦然，隨遇而安，又可以是幸福。幸福不是別人眼裡的成功、光榮、快樂，而是自我意識的完善，是內心世界的昇華，是成熟心態的培養。
自由本身也是一種幸福，幸福也需要自由才能夠得以實現。
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