近年心學越來越得到推崇，主要還是因為陽明心學博大精深，並影響了世界五百年。
而若干年前“心學”曾被誤解為唯心主義，只有少數利根之人，也就是悟性好的，能直從本源上悟入，比如明朝徐階、徐渭、明穆宗，清朝紀曉嵐、曾國藩、左宗棠，近代孫中山、毛澤東、蔣介石，現代稻盛和夫……等等。
那麼心學的根本基石到底是什麼呢？用《傳習錄》一段話引出心即理內涵。
先生遊南鎮，一友指巖中花樹，問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？”先生回答說：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
這顯然是王陽明心學的“心即理”的範疇，意思是說花是真實存在的，是唯物的，但沒有看到此花時，此花和我沒有任何直接關聯，花開花敗，對我的心來說沒有任何意義，都是“同歸於寂”，但並非“同歸於無”。只是互無關係，並不代表花不存在。
而當我來看花的時候，“此花顏色一時明白起來”，這是因為此時我對花的形狀、顏色都看見認識清楚了。這時候花就在我的心中出現了，和我們的心發生了相互關係、產生了糾纏。花對我來說就有意義了。
這也就是王陽明所說的“心外無物”，意思是指外面世界任何事物對我們的心是否有意義，不是我們看不到的東西就不存在，而是不和我發生關係的東西對我們來說就沒有意義，也就對我來說也就不存在一樣。
看似還是有一點“唯心”的影子，但是隨著著量子學說的發展，使得人們的認知水平越來越高，就像“薛鄂定的貓”實驗一樣。
假象把一隻貓放進一個密閉且不透明的盒子裡，盒子裡有一個毒瓶，毒瓶與一個放射性原子核組成一個理想裝置，假定該原子核一小時內有50%的可能發生衰變，並且該原子核衰變時會觸發裝置打開毒瓶，那麼在你不打開盒子的情況下你就不會知道貓是活著還是死了。
薛定諤說：按照量子力學的解釋，箱中之貓處於“死－活疊加態”——既死了又活著。
只有等你打開箱子後馬上就知道貓的生死，也就和你的心產生了關聯，就像王陽明所說的“此花顏色一時明白起來”。
王陽明曾說：吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然畢具 。所以，王陽明反覆強調：“心外無物，心外無義，心外無善”，“萬事萬物之理不外於吾心”，他提倡求“理需從自己心上體認，不假外求始得”。
而“心即理”是王陽明心學的理論基礎，可以說是他的宇宙觀。王陽明主張“吾心之良知，即所謂天理也” ，也就是說良知就是天理。
把陽明心學比作一把長劍，那“心即理”就是陽明學的劍柄，“知行合一”就是陽明學的劍刃，“致良知”就是這把寶劍那個直指蒼穹、寒光凜冽的劍峰。所以王陽明把“心即理”作為“立言宗旨”，也就是“心學”重要基石，如同萬丈高樓堅不可摧的地基一般，牢牢抓住大地。
而所謂的心即理，理即良知，良知就像腦海裡一面晶瑩的鏡子，像一個無處不在並永恆存在的‘’宇宙能量的WiFi‘’，而我們每個人都有這個wifi的密碼。致良知，就是輸入密碼的過程，從而與宇宙能量wifi連接，進而生生不息地獲得所需要得能量。
同樣如果心中鏡子蒙上灰塵就看不清，wifi不維護也會有故障，導致我們心中之理不夠透徹，影響我們行事準則以及所有外在表現。只有經常擦拭心即裡的鏡子，才能使心中的浩然之氣壯大起來，遇到任何事情以心中之理、心中良知為指導，從而達到“從心所欲而不逾矩”的中庸境界。
所以可以總結心學主要是從內求萬事萬物的真理，達到內外結合渾然一體的境界。
可以說玄之又玄，眾妙之門！
閱讀更多 明洋澈心 的文章
