禪茶之道，可能是中日兩國千絲萬縷的文化羈絆中最特殊的一面。禪與茶由中國傳入日本，卻最終因各自的文化基因，走向完全不同的道路。而兩國的陶瓷茶具作為禪茶的承載主體，也因此呈現出迥然不同的設計風格和美學意蘊。小小的茶器，蘊含著禪、茶、瓷三者在中日兩國相似又不同的沿革脈絡，展現出東亞地區宗教、藝術、哲學等多樣化的文化樣貌。
一、禪宗源流
東漢時期，蔡惜等人奉帝命前往西域尋佛，於永平十年回到洛陽。明帝修白馬寺，紀念白馬馱經之功。這是目前佛教傳入中國的最早文獻記載。
東晉時期，佛教滲入士大夫層面，大量名僧與研究佛理的名士開始出現。當時，因對般若學理解不同而分為“六家七宗”，標誌著中國對佛教經論有了解譯權，佛教開始融入中國文化。
此後，律宗、禪宗、密宗、淨土宗等佛學宗派紛紛登場。禪宗以達摩為始祖，興於六祖慧能，其主張教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛。慧能之後，禪宗的流傳到達鼎盛，至今連綿不斷，對中國的哲學、理學、美學都有重大影響。
禪宗五祖弘忍（右）和六祖惠能（左）
宋朝禪宗盛行，日本僧人入宋求法，兩國交流絡繹不絕。公元1187年，日僧榮西傳臨濟正宗法脈，成為日本臨濟宗開創人。公元1223年，日僧道元授傳曹洞宗正統禪法，回國後開創日本曹洞宗。禪宗傳入日本後，深深融入到日本社會的各個層面，並在全世界發揚光大。
印度哲學家奧修說：
禪在印度是一顆種子，達摩把它帶到中國後成長為大樹，最後在日本開花結果影響世界。
二、茶道源流
中國茶道，源於南方，興於唐宋。
南北朝時期，佛教在中國興起，僧人們通過飲茶驅逐坐禪帶來的睡意，以利修行。上流階層受佛教影響，開始把飲茶視作心靈的修行和生活的享受。文人墨客則借茶抒情，品茶之意趣。
唐代，飲茶之風遍及全國，茶葉也從上層流傳民間，由奢侈品演變為平民的普通飲品。此時，茶聖陸羽橫空出世，寫下歷史上第一本茶學專著—《茶經》。在他的指導下，人們開始注重茶葉、茶水的選擇，煮茶方式和飲茶環境也越來越講究，逐漸形成了茶道。
陸羽烹茶
茶道具有文化性、時代性和民族性的特徵。它與詩詞歌賦相輔相成、與琴棋書畫惺惺相惜、與儒釋道家精神共鳴，有著超越概念的外化表達，是茶文化的核心與靈魂。
南宋紹熙二年，日本僧人榮西攜茶籽回到日本，推廣引種。豐臣秀吉時代，千利休成為日本茶道集大成者，明確提出“和、敬、清、寂”的基本精神，其主要規範結構均來源於中國。
三、禪茶一味
禪是與人的內心活動保持一致的，它認為人類由於無知誤入迷途，所以身體和精神都感到一種分裂。其實，物質與精神的衝突是不存在的，人類一直追求的平和也隨處可見。
唐代禪師青原惟信認為，當一個人沒有參禪時，見山是山，見水是水；當見到禪時，見山不是山，見水不是水；當他真正開悟後，見山仍是山，見水仍是水。
日本禪學大師鈴木大拙也曾總結說：
禪是詩，是哲學，是道德，只要有生命活動的地方，就有禪。如果我們不能想象用任何方式限制生命的話，禪就在我們的所有經驗中。
唐代，日僧珠光來到中國，求學於克勤禪師，學成回國時，克勤作書相贈，曰：“茶禪一味”。自古以來，茶與禪的關係就十分密切。禪宗的自身心性與茶道的純、雅、禮、和相印證，講求人與人、人與茶、人與自然之和諧。所以，僧人們不只通過飲茶止乏止困，還能營造參禪的氛圍，將禪宗哲學與茶道精神融於一體。
日本茶道聖物 圓悟克勤禪師印可狀
中國化的佛教主張“頓悟”，告誡人們看淡風雨。而將飲茶視作一種精神寄託，也可看做是一種“頓悟”。故飲茶可參悟禪道，茶道也由此而生。從此，飲茶從講究技藝上升到了考究精神的層面。
“茶具”一詞最早出自西漢辭賦家王褒的《憧約》：
烹茶盡具，酺已蓋藏
到了唐代，陸羽的《茶經》第一次對茶文化作了系統的闡述。此外，白居易有《睡後茶興憶楊同州詩》：
此處置繩床，傍邊洗茶器。
皮日休也有《褚家林亭詩》：
蕭疏桂影移茶具
可見中國茶具之源遠流長。
一、中國陶瓷茶具歷史
1、唐朝
唐朝國富民強，文人士大夫大量湧現，他們對飲茶、烹茶及茶具相當重視。同時，瓷業也迅猛發展，形成“南青北白”兩大著名窯口。當時的茶具有茶釜、茶則、茶托、湯瓶、茶甌等，以茶甌與執壺最為典型。
唐越窯青釉茶甌
陸羽在《茶經》中說：
若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。
第一次系統論述了不同窯口的瓷器作為茶具的優劣。
2、宋朝
宋朝廢棄煎茶法，改為點茶，因此茶具與唐朝有所區別。審安老人著《茶具圖贊》，是中國第一部茶具圖譜，列舉了當時點茶所用十二件茶具，分別是：茶爐、茶臼、茶碾、茶磨、瓢勺、羅盒、茶刷、盞託、茶盞、湯壺、茶筅、茶巾。
審安老人《茶具圖贊》
黑釉盞是宋代點茶時不可缺少的茶具，以福建建窯之建盞為最佳，兔毫、油滴、鷓鴣斑等品類名揚天下。
3、明朝
明初，朱元璋“廢團改散”，也改變了茶葉沖泡之法。茶碾、茶磨、羅盒、茶筅、湯瓶等棄之無用，新式茶具隨之而生。宋代的黑釉盞也被景德鎮的白瓷、青花瓷所替代。總體來說，明代茶具相比唐宋更加簡便，但講究規格與質地，製作工藝明顯提高。
明朝茶杯：永樂壓手杯
正德年間，紫砂壺開始興盛。其特點為：不施釉但表面光澤，質地似砂粒，有一定的氣孔率，因此有較好的透氣性和吸水性。用紫砂壺泡茶，既不奪茶真香，又無熟湯氣，能夠長時間保持茶葉的品質。加之其造型別致，潤而不膩，氣質古拙莊重，故自明朝風行至今。
4、清朝
清朝茶文化豐富多彩，出現了綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶、黃茶六大茶系。茶具設計則基本沿用明代風貌。
清代茶具的代表是康雍乾時期流行的蓋碗，分為三個部分，從上往下依次為蓋、碗、託，因此又稱“三才碗”，暗含“天地人”之意，造型獨特，製作精巧。
蓋碗
二、日本陶瓷茶具歷史
1、奈良平安時代
奈良時期，表現盛唐豐滿華麗的唐三彩傳入日本，深受日本貴族喜愛，陶工們融合日本民族審美情趣，燒製出“奈良三彩”，多用白綠兩色，是為日本陶瓷茶具的發端。
平安時代，中國越窯青瓷興盛，日本隨之仿燒了平安綠釉，成為9世紀日本茶具的主力。
2、鎌倉室町時代
鎌倉室町時代是日本從古代向中世紀的過渡期，政治、經濟、文化等方面迎來巨大變化。榮西禪師入宋求學，同時也將點茶法和制瓷技藝普及日本，促進了本土茶具的發展。
日本在這一時期積極學習中國陶瓷技術，發展出著名的“六大古窯”：獺戶窯、常滑窯、信樂窯、越前窯、丹波窯、備前窯。尤以獺戶窯仿燒的建盞，最具特色。但由於技術不過關，導致釉色不穩，釉面不勻，卻呈現另一番粗樸之美。
3、桃山時代
桃山時代不得不提的是茶道之集大成者千利休，他不僅完善了日本茶道的藝術形式，更完善了本民族的藝術體系。此時也是日本陶瓷茶具的成熟期，名家名窯相繼出現。如古田織部的美濃窯，開始擺脫中國文化的影響，具有鮮明的獨創精神，推動了日本茶陶藝術的發展。
赤茶碗“夕暮”
4、江戶時代
江戶時代，日本陶瓷的代表是京都、伊萬里和鍋島燒的彩繪陶瓷。
京都窯又稱“京燒”，其代表人物為仁清。他技藝精練，擅於拉坯，後皈依佛門，作品隨之線條柔美，富有禪意。
另有陶藝家乾山，精於書畫。善於在素胚上施化妝土作畫，將詩書畫印與陶相結合，體現出高深的藝術文化修養。
日本彩瓷創始人柿右衛門，早期模仿明清風格，後逐漸融入本土特色。
柿右衛門風格
伊萬里是滿足平民生活需求，以平民文化為主要表達的彩繪瓷。紋飾簡單，造型優美。
鍋島燒專為肥前鍋島藩主而造，所用原料及畫師都是最優秀的。器形規整，裝飾優美，盡顯高貴。
以上均為日本早期彩瓷的傑出代表，但在茶具形制上沒有大的突破。
三、同源異路的中日陶瓷
中日陶業歷史悠久，融合了各自鮮明的民族特色，體現出與之相應的文化內涵。陶瓷茶具則隨著兩國飲茶文化的發展和社會的進步，不斷調整自身的呈現形式。
在工藝上，茶具器形和裝飾受當時制瓷技術和社會文化背景的影響，展現出各具魅力的風格韻味。
中國陶瓷茶具自唐代“南青北白”發軔，宋五大名窯、元青花、明清紫砂各自驚豔，經過千年努力，才有瞭如今豐富多彩的中國陶瓷茶器文化。
日本陶瓷茶具則從移植、仿製中國開始，隨著自身製陶技術和茶道文化的成熟，漸漸自成一體，透出濃濃的日式情趣。
一、古拙之美
禪宗公案裡有句名言:
雲在青天水在瓶
我們看到雲，它就在天上；我們看到的水，它就在瓶裡，所有的東西都存在於它本該存在的地方。道是簡單易懂的。將這種理念運用到陶瓷茶具設計，就是古拙風格。這不僅僅是自然物的古拙隨性，還強調人心的平和從容。
如下圖的純白茶具，用高白泥高白釉結合燒製，胎白而緻密，釉面光潤，不加粉飾，卻突顯了茶器的造型之美。
日本本身就是對自然淳樸無限嚮往的民族，再融合禪宗“真如自性”、“自然之道”等觀念，展現出不同凡響的藝術魅力。如川口武亮作品，材質選用古樸粗糙的陶土，追求自然而然的風情；採用簡單的線條豐富杯體，使其飽滿、有立體感。設計者用這樣簡潔、有質感的藝術手法，表現了大自然蓬勃向上的生命力和藝術家的獨特個性。
川口武亮作品
禪宗裡的“自然觀”，不僅僅是物質世界裡的一棵草、一朵花，更是指人性心靈的自然，是“天人合一”、“物我合一”的境界。
二、人性之美
佛教認為人世間最大的救世主就是自己，是為“自渡”。禪宗作為佛教的一支，其對人之真性的尊重和理解，為陶瓷茶具帶來了濃厚的人文色彩和真性底蘊。
如清代青花詩文茶具，胎白而緻密，釉面光潤。裝飾為青花筆墨書法，有著濃濃的中國情調。即可為多人所用，整體古韻悠揚；又可單獨使用茶杯，如捧靜靜綻放的素花，完美適應了中國人的飲茶習慣和飲茶文化。可見，作者只有瞭解人性的真實需求，才能設計出真、善、美的佳作。
清代青花詩文茶具
另有日本陶藝大師田中美佐作品，高低不同的器形組合在一起，形成了多層次的視覺效果。在用色上，田中美佐大膽突破，將陶土的原色與透明的天藍色混搭，令人賞心悅目，無論分開使用還是組合使用，都不會破壞它的美感。這種獨特的統一關係與日本人的自我精神相得益彰。
田中美佐作品
所謂“真性”，是在共通人性的基礎上融合差異。不同的區域，不同的人文，使用陶瓷茶具時就會有不同的需求和審美。這就要求藝術家深入體驗生活，才能創作出不朽的藝術作品。
三、極簡之美
《金剛經》偈言曰：
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應做如使觀。
“有為法”乃因緣所生之法，法是指現象或事物之義，也就是我們生活的物質世界。在禪宗眼中，物質都是人們想象出來的虛幻。如果執著於此，會束縛我們的心性，矇蔽我們的心靈，得不到人性的解脫與釋放。
當禪宗的這些觀念與陶瓷茶具設計相融，就呈現出後者所追求的“極簡風格”，即簡單明朗的詮釋造型，去除繁瑣的裝飾，儘量保持形體、色調的單純統一。
如臺灣藝術家王俠軍作品，以弧線為主，線條簡單而不失優美，靜謐而不失靈動。純白的成色，有單純、靜謐、高貴、冷豔的藝術效果。作者在樸實無華的簡單造型中追求至高無上的精巧變化，是一種淡而雅的極簡風格。
王俠軍作品
日本也有很多類似風格的陶瓷茶具。如森正洋作品，壺身是單純的白色，口部和足部比例很大，有著穩、靜的視覺效果。配以線條流暢，形態柔和的木質壺柄，既彰顯簡約淳樸之風，又顯得豐富靈動。
森正洋作品
值得注意的是，極簡併非單調簡陋，而是要賦予作品心靈與人性的因素。這也恰恰符合禪宗的觀念。
一、釉色與紋飾
中國人青睞清透內秀的釉色，對白釉的要求極為苛刻，潔白、光滑，還要微微泛著青碧的色澤，給人清透的感覺，不能如同白紙。這樣的釉色均勻、滑潤、薄透、輕盈，讓陶瓷茶具變得靈動、又有寧靜致遠之感。
永樂甜白釉執壺
紋飾方面，由於禪宗講求“真如自性”，並不看重具象的東西。所以中國陶瓷紋飾講究少而精，大寫意，注重留白，給陶瓷欣賞者留有足夠的想象和感悟空間。清乾隆末期官窯也曾追求繁縟奢華之風，歷來為藝術家所批評
日本則偏好有重量感的乳濁釉，也不像中國人那樣喜歡青翠瑩潤的色澤。他們更青睞於枯澀幽沉的表達，給人寧靜隨性的脫凡之美。
紋飾方面，日本人認為更反覆推敲設計是背離人性、違背自然的行為，崇尚孩童般的稚趣、笨拙與天真。這種民族性格，讓日本陶瓷茶具的紋飾顯得單純、稚拙，呈現出枯澀、幽怨、敏感、淳樸的風貌。
單純稚拙的日本茶碗
在中國，“天人合一”代表著物我共存的氣度。中國陶瓷茶具做工精妙，推敲細膩，卻不矯揉造作。純淨內秀的釉色和優雅精美的紋飾，成就了泱泱大國“天人合一”的最高境界。
“和、敬、清、寂”是日本中世的審美觀。“和”為“無淨”、“敬”為“敬愛”、“清”為“乾淨無穢”、 “寂”則是一種寂靜獨處的狀態。日本民族的心理狀態時常處在一種傷感和不自信當中。因此，他們喜歡枯澀寂靜的釉色和單純質樸的紋飾，每次表達的殘缺，其實是為自己的靈魂留出餘地，讓心靈自然、自由的行走。
二、器型設計
悠久的中國陶瓷文化史，孕育了許多經典的茶具造型。如：雞頭壺、執壺、斗笠碗、正德碗等，都是以形取勝的完美器物，其天衣無縫的造型設計，有著天人合一的比例與尺度。
正德碗造型
中國人個性細膩，擅長精工細做，在藝術設計上小心翼翼，精益求精，缺乏欣賞殘破美的審美底色。具體到陶瓷茶具上，呈現出端莊素雅，挺拔秀麗，向上伸展的氣勢。觀之猶如江南煙雨小鎮，偶遇青石板上散步的鄰家姑娘。
日本的造型則沒有具體尺度，更青睞隨意的、人性的、甚至是殘缺的造型。尺度比例可以自由發揮，不拘泥於形式。此外，日本人喜歡不對稱、不對應、不規則的造型，雖不及中國陶瓷那般圓潤規則，卻顯得親切溫和、沉穩敦實、富有生活趣味。
日本織部燒
禪宗在中國一直受儒家、道家影響。儒家的自戒自律體現在陶瓷茶具的造型上，呈現出規範正統的形象。而道家所追溯的仙風道骨，也樹立出一種挺拔向上的氣勢。
禪宗發展到日本後，相對感性，嚮往自由。此外，武士道的誓死精神，也讓枯澀厚重的藝術形象大行其道，似乎更能安撫他們動盪無常的心靈。
三、材料質地
紫砂壺是中國最具代表性的陶瓷茶具。好的紫砂泥料，溫潤、內斂、沉著。次等泥料則粗糙、乾澀、光澤外露，或黯然無光。紫砂講求潤含春雨，乾裂秋風。卻又不能潤得太細膩，要體現出質感和肌理。
陳伯芳款六瓣朱泥壺
中國瓷器茶具則講究細膩光潤、淡雅清新，“類玉、類冰”，“薄、透、光、潔”。
日本更欣賞古樸的陶器，認為其貼近自然，更符合日本禪茶的精神態度。在瓷器方面，喜愛有“量感”的材質，追求胎體的厚重感，因此多用顆粒感強的泥料。所謂 “一樂、二荻、三唐津”，都是此類風格的窯口，呈現出別具一格的日式風韻。
樂窯茶碗
中華民族喜歡圓滿，追求完美平和之道，所以在材質上傾向於清麗優雅，光潔無瑕的細膩材料。而日本欣賞古樸寂靜之美，因此更傾向於能夠體現“枯、澀、缺”的材質。雖然材質風格各不相同，但都表達了茶人對自然的理解與感受，是各自藝術審美情操的內心表達。
以上，我們首先回溯了茶與禪的發展源頭。唐宋時，禪、茶、瓷由中國傳入日本，同源同源的底色讓中日兩國從此有了千絲萬縷的文化羈絆。
隨後，我們分別簡述了兩國陶瓷茶具的沿革歷程。從開始跟隨中國亦步亦趨，到後來塑造自身風骨，日本將禪宗融入族性格，最終在陶瓷茶具上表達出極富日本風韻的審美情趣，使其成為中國禪學思想在日本蛻變的最佳呈現。
最後，當我們關注兩國陶瓷茶具的審美特色，一幅壯闊的文化差異圖景就此展開。中國在儒家文化的影響下，禪宗的“自戒自律”得到進一步的詮釋，茶具寧靜內斂。而日本因物哀文化影響，禪宗的“無常空寂”被放大，所做茶具枯澀質樸。此外，中國道家的神秘、出世，體現在茶具上就是空靈生動，清瑩秀麗。同樣地，在武道士精神的影響下，日本茶具有著隱晦凝重的獨特風韻。
雖然，中日禪宗文化在表現形式上各有特點，導致陶瓷茶具的藝術表現手法也截然不同，甚至背道而馳。但追求和感悟禪的本源是一致的。
日本禪學大師 鈴木大拙
當禪宗分別與中日民族文化本源交匯，其實質已經成為兩國傳統文化的精神核心，其哲理滲透到物質生活的每個角落，並集中體現在人類手工業文明的代表——陶瓷當中。禪宗作為宗教文化的歷史產物，其理念在現代社會固然有著相當的侷限性。但禪宗對人性的關懷、對自然的關注，於當今社會仍然有著極為現實的意義。它樸實的自然觀可以解決人類與自然相處的矛盾；它的自律觀，告誡我們要時常洗滌心靈，自知自省。
當下，中國和日本同處在疫情的考驗之下，一句“山川異域、風月同天”，也正是禪宗“即心是佛”理念的彰顯。碧空悠悠，東海滔滔，唐宋時期往來於此的兩國高僧的身影，讓禪宗精神穿越千年，掩蓋了近代的累累傷痕。“儒與道”、“菊與刀”，終會在禪茶一味的悠揚中攜手明天。
《禪與日本文化》
《茶經與日本茶道的歷史意義》
《中日陶瓷茶器文化比較研究》
《日本陶瓷受中國文化影響的演進》
《中國茶具百科》
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