光陰飛逝，時光荏苒。再讀魯迅先生的《狂人日記》。
狂人魯迅·一路狂到底
魯迅出道得益白話文運動即將興起。
胡適最初寫下《文學改良謅議》，發表在“新青年”上，意圖推動白話文運動，接下來常識寫新詩《嘗試集》，結果沒有引起很大的反響，以失敗告終。
魯迅則不同，他的《狂人日記》作為中國文學史上首部白話文小說，一出手便名揚天下，為白話文運動拉開帷幕。魯迅的厲害之處是他首次接觸白話文學，便以一個“文學”老手的氣勢出場，給人的感覺是初涉文壇的魯迅，儼然是一個成熟的作家。坦白地說，中國現代文學起源於魯迅的狂人日記，成熟於魯迅的狂人日記。
魯迅畫像
狂人與月亮
今天晚上，很好的月光。
我不見他，已是三十多年；今天見了，精神分外爽快。
英文中有個詞叫“Lunatic”，意為精神失常。單詞“Lunatic”的詞根“Luna”則是月亮或月神的意思。以英文為主流語言的歐洲文學世界裡，月亮跟瘋狂有著密切的聯繫。
中世紀歐洲的神話中，將月亮視為不祥之物，一個人看到月亮後會無緣無故的瘋狂。對比中國文史，月亮卻是看起來清澈透明，能夠令人的精神更加清爽。
魯迅以月亮作為開端，本身是給小說蒙上一層“迷離”的朦朧感，使讀者不禁聯想到，書中的“狂人”到底是看到月亮後清醒，還是見到月亮後發瘋。魯迅所鋪設的這層迷離感，實際上反映出封建社會末期，整個社會彷彿被一種灰濛的霧霾所遮掩，瘋狂與清醒似乎難解難辨。
狂人與月亮
狂在“尚食”
魯迅先生是近代白話小說的鼻祖，《狂人日記》則是開啟先河之作，此是無可置疑的事情。1918年8月20日先生親筆致信許壽棠提到：
《狂人日記》實力拙作……以此讀史，有多種問題可以迎刃而解。後以偶閱《通鑑》。乃司中國人尚是食人民族，因此成篇。此種發見，關係亦甚大知者尚寥寥也。
信中為什麼會說《狂人日記》可以用作讀史的注本，原因是魯迅發現“尚食”的奧秘。
“狂人”是書中的主人公，一個月光全無的夜裡走出去，發現趙貴翁的眼神十分怪異，與一群人在七嘴八舌地說些什麼。最初狂人只是覺得，趙貴翁可能是記恨30年前我故意踢過他的陳年流水簿子。
連趙家的狗都對狂人露出兇狠的目光
此時的狂人沒有多想，繼續往前走，發現路邊的小孩看自己的眼神也不怎麼友善，再後來是趙家的狗，甚至是家裡的父母兄弟。這些人要麼與狂人無怨無仇，要麼是狂人的至親，怎麼會有如此深厚的仇恨呢。
帶著一連串的不解，狂人翻開一本沒有年代的歷史書才發現，原來書裡都是由“仁義道德”組成的“吃人”。到這裡，狂人才終於明白，所謂的仁義道德實則是一種人吃人的法則，這種法則一直延續下來構成封建社會“尚食”的風化。
魯迅先生將“尚食”比作封建禮教中糟粕不堪的“規矩”，實則是消滅人性中的個性，以抹殺個人為代價，來彌合封建殘餘的裂痕。所有人都想依靠和適應“尚食”的法則，來維持與周圍人的共性，極盡所能地表演著生活，希望自己可以與他人活成一類人。
所以，魯迅《致許壽棠信》中，才敢膽大至狂地稱自己的《狂人日記》可以作為讀史的注本。因為以魯迅的角度來看，4000年的封建國度，歷朝歷代人無非都在圍繞著“尚食吃人”在轉，玩的精者吃人，玩不轉者被人吃罷了。
狂人是“尚食”文化，所不能容忍或需要同化的人
令狂人“狂而不已”的那些事
“狂人”瘋狂後，寫下13篇日記記錄著自己與身邊人發生的那些事。圍繞自己發瘋的那段日子，狂人覺得自己從未像現在如此“神清氣爽”，也看到一些此前從沒見到過的事情。所有的事情看似十分簡單，無非是以“吃人”為故事主線，實際上暗含著魯迅對封建毒瘤的極盡諷刺。
- 愚孝夾在兩種對立的矛盾中得到默許
自古“忠臣必求於孝門”，孝道是最大的人倫已然成為共識。到狂人所處的時代，經過4000年的發展，孝道似乎已經變味。
大哥說爺孃生病，做兒子的須割下一片肉來，煮熟了請他吃，才算好人；母親也沒有說不行。
這是日記中“大哥”的一段話。“大哥”代表的是封建社會里“愚孝”的一類人，他們的觀點是為了孝敬父母，即便是割自己的肉餵養父母都不足為過，甚至還以此為殊榮。狂人雖然沒有作聲，恰恰是沒有作聲才對這種變味的孝道，產生深深地懷疑和恐懼。
狂人對禮教產生深深地懷疑和恐懼
一個人為了完成所謂的“孝”，爭得一份所謂的“殊榮”，居然能夠做出對自己痛下狠手，試想他還有什麼不敢做的。
接下來，母親的表現令他更加驚訝，“母親也沒有說不行”。連母親都認為孩子割肉餵養自己沒有什麼不妥，難道是母親不心疼孩子？答案絕非如此。因為5歲的妹妹被吃掉時，母親哭了，這說明母親內心依然心疼自己的孩子。
一方面母親為孩子的死而哭，一方面又默許吃掉孩子的行為。看似兩種水火不容的矛盾居然完美的融合在一起，實在是令人奇怪。其中的緣由不過是，人人都想著成就“孝”的美名，孩子甘願為母親死，以此來彰顯自己的孝心，母親也選擇配合孩子“慷慨赴死”的舉動，一切都是滿足一個早已虛幻到脫離實際的“孝”字。
狂人的年代顯得虛幻脫離實際
- 蠻橫的外表遮掩虛弱的靈魂
他們村裡的一個大惡人，給大家打死了；幾個人便挖出他的心肝來，用油煎炒了吃，可以壯壯膽子。
他們要吃我，你一個人，原也無法可想；然而又何必去入夥。
魯迅覺得那些封建遺老表面上道貌岸然、理直氣壯，實際上是想掩蓋內在的虛弱。他們獨自一人時，根本不敢去吃人，只有三五成群相互壯膽，才敢去做吃人的事情。
清人戴震曾說過：“酷吏以法殺人，後儒以理殺人”，“人死於法，猶有憐之者；死於理，其誰憐之”。說的正是如此，之所以要以團伙的形式組織起來，是因為這樣看起來更加符合道義立場，吃起人來才會顯得理所當然和理直氣壯。按照常理來看，一個人的觀點很難代表著真理所在，一群人都認同的事情，自然沒有任何辯駁的餘地。
後儒所謂的“理”，不過是大多數人都認同的事情。當殺人和吃人變成一種真理，那麼理就成為凌駕於法之上的精神武器，這把武器唯有通過眾人的力量才能拿起，所以，一群虛弱的靈魂集合到一起，相互壯膽使自己看起來比較蠻橫。
蠻橫的外表下是虛弱的靈魂
順從，是抗爭無效後最好的選擇
勞君遠道來視，然已早愈，赴某地候補矣，因大笑
小說開頭序言中提到，“狂人”最終痊癒，已經到外地做了後補官員，因此兄長十分開心。
我未必無意之中，不吃了我妹子的幾片肉，現在也輪到我自己
小說臨近尾聲，“狂人”的一番心理活動，“狂人”認為不吃死去妹妹的幾片肉，被吃的必然是他自己。
咋看起來故事以一個完美的結局收場，狂人沒有被吃掉，兄長也笑了，似乎一切皆大歡喜。若是將兩句話串聯起來才發現，“狂人”兄長開心的笑聲中，透露出封建殘餘一副洋洋自得的勝利者姿態，悲哀的“狂人”也沒有一狂到底，最終選擇與那些“吃人”的人和諧地生活在一起。
狂人最終活成他人的模樣
小說的最後，魯迅展現出悲情的一面。好像連魯迅如此“瘋狂”的人都覺得，在那個瘋狂的禮教遮蔽下的封建歲月，“人若活成鬼”遠比“鬼變成人”更可怕。或許順從，是抗爭無效後最好的選擇。
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