東華禪寺方丈┃ 萬行大和尚
養正堂開示
守不住真心，難以入門，修萬千法門也沒用
祖師講：“守本真心，勝念他佛”！何為“守本真心”？為什麼修行人一定要守住自己的本心呢？如果真能守住自己的本心，就沒有必要念外面的佛了。
何為“外面的佛”？你念阿彌陀佛，念你的師父，念在世的活佛，就是念外面的佛。
因為我們守不住自己的心，整天胡思亂想，不得已，才念“外面的佛”。念外面的佛也對，只是捨本逐末。
所謂降伏其心，這個“心”指的就是妄心、散亂心，同時也意味著內在覺知的力量沒有培養起來。
之所以有八萬四千法門，就是因為我們守不住自己的真心。
如果能守住自己的真心，哪個法門都不需要。最高法門就是守住自己的心不散亂。《楞嚴經》中佛問二十五位菩薩、大阿羅漢，各自是從哪個法門修行證果的？在因地修行時，最初發心悟十八界，以哪個法門最為圓通、下手最方便、最容易入三摩地？二十五位聖人各自陳述了自己的圓通法門。
實際上這二十五位菩薩、大阿羅漢在因地修行時，都無法守住自己的真心，才請佛傳授他們一個法門。當他們進入果地後，這些法門對他們而言就沒有用了。他們講出來是供後學參考。
如果有一天我們都能守住自己的真心，自然也能超越《楞嚴經》中這二十五位聖人的法門。
經常聽到一些學佛的人說自己的法門高，別人的法門低。實際上這些人都沒有悟道，連基本的教理都不通達！
只要說自己的法門最高，就說明他還沒有降伏自己的妄心，還守不住自己的真心，還沒有入門，還是在“法”上用功，而不是在“道”上用功，更沒有在“心”上用功！
能守住自己的真心，降伏自己的妄心，還需要修什麼法門呢？守住真心才是真正的法門！
好多學佛的人連這個道理都不明白。最近我聽到外面好幾個人說自己的法門高，是來自某某某的傳承！說這些話的人都是還不懂這個道理。
守不住自己的真心，給你任何法門，你都用不上，坐在這裡仍然是痴心妄想！
黃檗禪師說過一句話：所謂的‘法’，只不過是‘黃葉止小兒啼’！小孩子哭的時候，往他嘴裡放一塊糖，他就不哭了。
可是糖吃完了，他還是要哭，不往他嘴裡繼續放糖，還是解決不了問題。你修的法門越多，越不會在心上用功。
過去的禪師不給你方法，只讓你到禪堂裡去死坐。你問他：“怎麼用功？”他告訴你：“放下！”你再問他：“如何用功？”他回答：“參‘唸佛的是誰？’，參‘何為自己的本來面目？’”。你再問他：“如何用功？”他一香板打到你身上，不允許你再問第四個問題！
守不住真心，難以入道，與佛朝夕相處也沒用
對外界事物放下得越多，內在靈性的力量才產生得越多。這是看不見的境界，遠超過有形有相的境界！
有的人經常說自己修行時看見佛了，看到光了，聽到聲音了，與佛菩薩交流了。這雖然是一種境界，但絕對比不上內在靈性力量的出現！
這樣的人在“法”上轉來轉去，轉了一輩子，連最基礎的“法”都沒有走出來，又怎麼可能進入道里面呢？
“法”不是“道”，它是為了引導你入道而設的一個方便工具。
大家都想追求高境界，都想找到高人、找到明師。果真高人、明師來到我們面前，又未必能適應。
今天我們在地裡勞動的時候，一位出家師父談到他還要繼續修“四加行”、“五加行”。
我對他說：“我曾經有一位道友，他把四加行、五加行修了三遍。我問他有什麼感受，他說‘沒有感受’。我又問他：‘這樣修下去，你認為能入道嗎？’他說：‘沒有把握，修總比不修好’。”
他說的沒錯，修總比不修好。你只要有唸佛、打坐、持咒，無論上道沒上道，入門沒入門，總比不修好。
他的觀點聽起來似乎有點道理，但仔細一分析，根本沒有道理：為什麼你花10分的代價，沒有10分的收穫，只有0.1或者0.01，甚至連0.01都達不到呢？
我們現在是專業的修行人，為什麼不在根本上用功，偏偏在枝末上用功呢？你已經在枝末上用過功，發現收穫不大，為什麼還不改變方法呢？
佛告訴我們“法門無量誓願學”，你不要拿著一個蘋果在嘴裡啃來啃去，以為天下只有你手裡的蘋果好吃，把其他蘋果都否定掉了！
如果你有膽量把你手裡的蘋果放下，去嘗試別的蘋果，你會驚喜地發現：原來還有比自己手裡好吃得多的蘋果！
放下自己手裡的“蘋果”需要大膽量、大氣魄才做得到。二祖慧可求法的時候，在中原一帶已經是一個很有名氣的大法師了，達摩祖師對此也早有耳聞。
可是，當二祖向初祖求法時，達摩祖師卻說：“曠劫大法，非小根小智者所能得！”意思是：我這是無上大法，不是你這種小根器的人所能學的。
當時的二祖已有聲名，怎麼能承受這種輕視呢？但“二祖”就是“二祖”！他知道達摩是一位聖人，在真理面前他沒有我執、沒有軟弱、沒有退縮，直接就問：“如何才能修你的法？”達摩回答說：“除非白雪變紅雪！”
後面的故事大家都知道，二祖抽出腰刀，“咔嚓”一聲把自己的左臂砍斷了！誰有這樣的膽量和氣魄？歷史上只有一個慧可，當時只有28歲！所以他能成為一代宗師。
自古以來，修道的人、悟道的人都帶有三分傻氣，絕對不是那些聰明透頂、油嘴滑舌的人，這樣的人與“道”無緣！
守不住真心，難以悟道，再怎麼用功也徒勞
為什麼過去的祖師大德要我們誦經、唸佛、持咒、觀想呢？因為他們很清楚大家無法把力量從外面收回來，守住自己的真心，也就是大家看不住自己的起心動念。
所以與其讓你坐在這裡胡思亂想，不如找一件事給你做。做什麼呢？讓你拼命地念佛、誦經、持咒、觀想！
等到有一天你誦經、唸佛、持咒、觀想得累了，突然把它放下，轉向內在的時候，你內在一種清醒覺知的力量頓時就產生了。
我們都有過這樣的感受：白天干了一天的活，累得不得了，晚上坐在這裡打坐，雜念肯定很少。但是一般人雜念少的時候又會昏沉。
如果這兩天不讓你們幹活，你們吃飽了，喝足了，睡好了，晚上打坐肯定會胡思亂想，不會昏沉。修行要克服的不外乎散亂、昏沉這兩種現象。
一個人如果心裡掛著一件事，就不會昏沉，甚至會睡不著覺。一個修行人如果真的把“生死”掛在心頭，把用功的力量放在心裡，靜坐的時候是不可能昏沉的。
即便昏沉，最多也就是二十分鐘，二十分鐘後又很有精神了。這是生理上的一種力量，你無法降伏它。
守住自己的心，勝過修所有的法門。那我們應該如何守住自己的心呢？前提條件是能看見自己的心。
如何才能看見自己的心呢？心究竟有沒有形象？
每一個念頭都是心的顯現，你能看見自己的念頭產生，就意味著你能看見自己的心。你能看見自己的心，就意味著你能把握自己的心。
六根對六塵產生作用的是心，我們能看到外在種種事物，也是心啟用的緣故。如果心不動，眼前的一切都是空的，也即所謂的“視若無睹”！
能看到外在的種種現象，同樣也能看到內在的念頭。實際上我們所看到的種種外界現象，都是我們內在的“念頭”放射出去與外界現象融為一體的結果。
當心還沒有與外界的現象產生連接時，在心念剛生起的一剎那，就應該看得見，然後把它就地熄滅。
等到內在心的力量與外界六塵的現象連接以後再去熄滅，已經來不及了！
譬如當你看到一個“蘋果”的同時，就已經在分別、判斷，你的思維已經形成“波浪”了，這時候想熄滅你的妄心已經來不及了！
要在你內在剛開始動念想看蘋果，將要看蘋果的時候，就把這個“念”熄滅。
當你在誦經、唸佛、打坐、持咒、觀想的時候，散亂心一旦產生，你繼續用功也沒有用，你還是會胡思亂想。這時候你停上幾分鐘，再繼續用功，散亂心就會消失。
有時候我們在觀想的過程中突然出現雜念，觀想不下去，怎麼辦呢？這時候你不要硬著頭皮繼續觀想，乾脆停下來，從頭再觀想。
只有身心內外全部放下了，也即“無心於事”的時候，你才能清楚地看見產生的念頭。無論所起的是善念、惡念，還是無記念，你都能看見！
如果真的達到了念念能見，所有的法門你都不需要了。因為你已經能守住自己的真心不外求了，你的力量已經回來了，根本不需要再回過頭來走過程！
守住真心，勝修一切法門，這才是最高最究竟的“法”
一個心很散亂的人，從他的眼神中就能清楚地看出來。我們經常說一個人的眼神很“茫然”，為什麼會茫然呢？因為他沒有目標。
要達到“無住”，首先要能完全住在一件事情上。也就是要能高度集中在一件事情上。只有經歷了這樣的過程，才能上升一個臺階，進入“無住”。
我們現在是處於最低的臺階上，就像無頭蒼蠅一樣亂撞。這兒抓一把，那兒抓一把，抓了無數個，抓了無數次，始終沒有專一地抓一個。
等到有一天上了一個臺階，突然醒悟了，也就是真的抓住一個方法了，也就意味著住在這個方法上了。這時候修上三年、五年，我們的眼神、我們的智慧，絕對不會像現在這樣！
修上三五年後，你可能會再上一個臺階，達到“無住”，這時候的你絕對不會停留在這個法上。
不放棄這個“法”，你是無法入道的。因為這只是一個過程，當你走完了這個過程，就意味著你一定能入道；不走這個過程，絕無可能入道！
當你進入第三階段的“無住”時，會發現此階段與第一階段的“無住（沒有找到住處）”非常相似。
但第一階段的“無住”與第三階段的“無住”完全不同。在外行看來非常相似，但內行一看就知道截然不同。
在座的十有八九都是這種情況，只是程度不同而已。以前DH的眼神也是如此，非常嚴重。這半年已有很大的轉變，可能與“觀香”有關。
這種情況很難用比喻闡述清楚，只有你們自己感受到了，認識到了，聽我講才會明白。如果你們都沒有感受到、認識到，我怎麼講，你們還是很難理解。
第一階段“無住”是無法集中在一個焦點上。第三階段的“無住”是得道成就者對世間“六塵”的超越而無住。
處於第二階段的人給人的感覺是在進步，信心十足，吃苦耐勞，很有道心。
進入第三階段的人就不存在第二階段的這些現象了，給人的感覺反而是沒有道心，沒有恆心。但是行家一看就知道。
可是世間上有幾個行家呢？百分之九十九點九九的人都是外行！就像我們看佛一樣，有幾個人能認識佛呢？
因為大家都是凡夫！但是，佛祖把他的智慧留給了我們。通過熟讀佛經，我們也能鑑別真偽。
大家按一個方法去修，修上一段時間後，就會產生一種想法，覺得這個法不行，要出去求法。當求到了一個新法修上一段時間後，又覺得不行了。
因為沒有一個“法”是究竟的。降伏不了自己的心，哪一個法都解決不了你的根本問題，只能暫時哄著你不哭罷了。
等你醒悟過來了，還是要哭！除非你降伏了自己的心，你才永遠地、徹底地不會哭。
沒有一個法是究竟的，沒有一個法是能治病的，沒有一個法是高的或者低的。
如果有一個“法”是究竟的、是最高的，那就是我們祖師爺講的：守住自己的真心，勝念一切佛，勝修一切法！
萬行大和尚簡介：
東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命在踐行佛法、體證生命本源的智者。
15歲信佛、18歲出家、29歲證得生命本源，30歲復建東華禪寺、4年佛學專業、7年閉關、18年建寺安僧、1萬多場開示演講、千萬言著述、13部著作出版多國語言……
2000年創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心；2008年倡行每月1次升國旗；2016年創立中國首座佛教愛國館；2000年至今，東華禪寺18年間向社會捐款捐物數千萬元，並多次榮獲省市“模範和諧寺觀教堂”稱譽。
從童真入道、閉關證悟，到建寺安僧、講經說法，歷經三十餘年，總結出一條能讓人類證悟本源的解脫之道——《東華禪》
本著普度眾生的使命，萬行大和尚將《東華禪》修行法門無私奉獻，殷切期望天下眾生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
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