无为而无不为。—— 楚简《老子》乙本
“无为”是道家的重要概念。所谓“无为”，并不是什么都不做，而是顺应事物的自然之性去做。
我们所熟知的“庖丁解牛”，其实就蕴含了这个道理。
普通庖人一把刀只能用一个月，优秀的庖人能用一年，而庖丁一把刀用了十九年，刀刃却还像是新磨出来的一样。
庖丁在解释时这样说道：“我解牛之时，顺着牛体的天然肌理，顺着骨节间的空隙进刀，因循牛体的固有构造。经络、肌腱都未曾碰到，何况是大骨呢？而一般庖人要么用刀割肉，要么用刀砍骨，刀刃怎么可能不磨损？牛的骨节有间隙，而刀刃却几乎没有厚度，以无厚入于有间，则游刃有余矣。”
西班牙 毕加索 《公牛》系列（部分） 繁中之简
话虽如此，但事物的自然性却并没有绝对标准。
《庄子》中就有这样一则故事：
从前，有只海鸟栖息于鲁国郊外，鲁侯以为是祥瑞，便亲自驾车迎入太庙，演奏《九韶》让它快乐，杀牛宰羊作为膳食……
可惜海鸟却目光迷惑，不敢吃一块肉，喝一口酒，三天后便死了。
因为这是用养人的方式来养鸟，所谓雅乐，人听了觉得非常美妙，然而鸟兽却会被惊走。若是用养鸟的方式养鸟，就应该还鸟自由，归之于自然。
《淮南子》说，“物无所谓贵贱，因其所贵而贵之，物无不贵；因其所贱而贱之，物无不贱”，“木柱不能用来剔牙，发簪不能用来撑屋，马不可以负重，牛不可以追速”。
万物各处其宜，方为上道。
宋 佚名 《缂丝文雉轴》 泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。
所以老子又说：“是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。”
用人亦是如此。墨子说：“甘瓜苦蒂，天下物无全美。”就像人的五官，各司其职。
《吕氏春秋》记载，管子向桓公禀报说：“开垦田地，我不如宁速；熟知礼仪，我不如隰朋；进谏必忠，我不如东郭牙；用兵打仗，我不如王子城父；诉讼断案，我不如弦章。您想治国强兵，有这五个人就足够了，但如果您要成就霸王之业，则有我管夷吾在此。”
同样，刘邦也说过类似的话。
《史记》载，高祖曰：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”
清 《历代帝王真像》 汉高祖刘邦
所谓“天道圆，地道方”，上执圆而下处方，上下异道则治，同道则乱。
“无为”除了顺其自然，还有非常重要的一点，就是老子所说的：“为之于其未有也，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，作于蔂土；百仞之高，始于足下。”
《鹖冠子》有这样一则故事。
魏文王问扁鹊：“你们兄弟三人谁最善为医？”
扁鹊答：“长兄最善，中兄次之，扁鹊最为下。”
文王纳闷：“那我怎么没听到过他们的名声？”
扁鹊说：“长兄治病，病兆未显就除去了，所以名不出于家。中兄治病，则在病兆初起之时，所以名不出于乡。而我治病，却往往在病情严重之时，人们看到我又是针灸、又是吃药、又是手术，以为我医术高明，所以才闻名于诸侯。”
清 郑旼 《黄山八景图册》（其一） 百仞之高，始于足下。
老子说：“无为而无不为。”究竟何谓“无不为”？
“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也”。
老子讲道，经常以水来喻。水是天下至柔之物，“无为”之益就像水一样，能够穿山透地，浸润金石，驰骋于天下。如果以有入有，两相接触必有间隙，如果以无入有，则能无所不入。
所以唯有“无为”，方能无所不为。
南宋 夏圭 《松下观瀑图》
水遇圆则圆，遇方则方。
文子说：“道，可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。”
无形之形方为大形，无为之为方为大为。
故老子又道：“夫唯不争，故莫能与之争。”
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