《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

当社会在褒扬君子、赞赏善行时，总会有另一些人为得到褒奖而行善，这种善行属于“有为”。有为之善有趋利性，所行之善带有目的、功利，无论是为获得肯定还是获得褒奖，皆为满足隐蔽的私欲，背后所隐藏的仍是利己之心，此类代表人物如李林甫，一生算计终毁自己。

有为之心指导之下所做的事是终为成全自己的私欲，与前面所说的平等并非一个概念。“有为”是排他的，更是为反省和找回自己的本心设置了障碍。正因如此，多数人陷入了自我之迷思，同时，也造成当今世界迷乱之众生相。

身心的迷乱

《中庸》言，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”以此说明道之大，包罗万有；道之小，不离硅步。道无处不在，又无时不在发挥作用。可如空气般充塞天地，也可微小如尘埃来去随风。人之心本纯净无染，而又是什么造成了身心之迷乱呢？

迷乱是因为迷失心性，其表现为“惑”。心是自我意识之主宰，心中有迷惑就会看不见自己的本心，从而导致行动有偏差，更甚，则是让自己处于败乱之中。

当我们打开网站，充斥眼球的是各种金钱、淫欲、杀戮信息，这些事件本身即是满足人之所欲，而它成为信息又是满足人的猎奇欲求。这便是心之乱象所带来的现象，它驱动人类为自己寻求存在认知，当把这一迷乱之欲从心念化为行为，结果便可能使得其人为得所着之物而不择手段。

以“情”为例，亲人会因利益争夺而变味，友情会因利益牵缠而失去信义，男女因执着爱欲而失去真心。而这只是冰山一角，其它如财色名食睡等，无一不是起因于对身外之物的贪着而放任自己追逐身外享乐。一旦迷失本心，便会反应在在日常的行为之中。如果不能及时反思纠正，更会导致更深沉沦，以致于良知泯灭而犯下重罪之事亦不少见。

“<strong>勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”这是刘备去世前对刘禅的告诫，如今却也是我们要时时铭记之语。新闻中曾报道过一位罪犯，他在行刑前咬掉了母亲的乳头，以“报答”母亲对他屡次偷盗之后的赞赏。我们知道，监狱中有许多人犯下的错误是因一时的利益诱惑，他们一次次做着错误的事情，最终垒成了监狱的高墙。洛阳狱警王春来在《中国式忏悔》中记录了罪犯们的犯罪心路，那些最终把他们送进墙内的大恶从来都是由幼小心念引发的。高墙之内，有贩夫走卒，也有受过极高教育的知识分子，更有一方父母官，难道他们都不知道自己的所作所为是罪吗？这本是简单朴素到人人皆知之理，为何他们不能及时认清呢？为何只有在高墙之内才能开始反思自己呢？世间又有多少人在奔向高墙呢？因一念之差而犯下罪行的人并不少见，而这又是多少个微细念头被放任结果啊！

良知之明镜

我们通常所说的大恶小恶，只是从行动结果上所做的区分。若究其根本，则并无分别。所谓大恶，即是众多恶念的累积，是“雪崩”之前的小雪花，若要深究其本质，大恶小恶都是恶。因此古圣贤一直强调观照心念以及反省的重要。不好的念头应化解在行动之前。<strong>要纠错，首先要知错，要知错，同时也要知对。区分对错是最后回归纯净本心的必经之路，也是良知本有之能力。

昔时王阳明在贵州做官，强盗不信“良知”说，王阳明为教化他，便让其脱衣，起初强盗毫无顾忌，当即脱去外衣、脱去裤子，当王阳明让他把内裤脱下时，他却不愿意了，认为这不成体统。王阳明即说，良知当下呈现。

良知是什么呢？孟子说，“人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。”（《孟子•尽心上》）良知如同明镜，当人心浮现恶念之时，它能够随时觉照，时刻保持觉醒。

因此，欲望、情绪这些后天而来的扰乱，一方面迎合了人的私欲，让人与良知背离；另一方面纵容又会带来加倍的扰乱。久之，便只能任由自我沦为欲望的奴隶。

世人都希望现世安好、心想事成、美梦成真、好花能常开、好景亦常在，却又都知世事变动不居，“人生不如意事十之八九”。世界从来不因一己私欲而改变其本来的规律。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（《道德经》第九）对于一切的扰乱与迷失，也许老子的这句话才是在告诉我们所欲如何合理地获取。

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