《道 德 經 釋 義》(56—60章)
第五十六章
“知者不言，言者不知。”
太上混元無極大道，是天地之始，萬物之本，其妙用無窮，只可意會，言語無法表達。此謂“知者不言”。書不盡言，言不盡意，言語能表達出來的，是粗淺的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的“天地之始”。此謂“言者不知”。
“塞其兌，閉其門。”
“兌”是口。“門”是眼、耳、鼻。既知“微妙玄通”始物之妙，言語無法表達，應“塞兌靜養”。《老子》首章提到“無慾觀其妙”，正是此意。天地之始，萬物之母，造化之機，口不能言，目不能視，耳不能聞，鼻不能嗅。故第十四章中說：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。”
此段是教人要塞兌閉門，靜養天真，清靜六根，斷諸邪障。
“挫其銳，解其紛。”
“銳”：刀劍之鋒刃。“紛”：紛芸雜亂。
人因貪名逐利，自知、自見、自伐、自矜、自是，機智炫露，似同刀劍之鋒刃。與接為構，日以心鬥，互為交爭，致使靈堂不能清靜。修身者，必以不自知、不自見、不自伐、不自矜、不自是為首要功夫，含光韜輝，慎養天真。所謂“挫其銳”者，即是此義。
人因情慾過度，致使“憂苦神心，流浪生死，長沉苦海，永失真道”。日昏夜茫，無有頭緒，猶如攀籬縱橫交錯，紛擾束縛，元神不能自主。欲求解脫，何時解脫？“能拼眾緣，永除染著，內相不出，外相不入，於正念中，乃得五臟清涼，六腑調泰，三百六十骨節之間有諸滯礙，十惡之業，百八十煩惱之業，眾苦罪源悉皆除蕩”，是謂“解其紛”。
“和其光，同其塵。”
“光”：智能，德行。“塵”：塵世，俗情。
此段是說修身者素日不可炫露己德，以己為是，應取聖人無常心，以百姓心為心，方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀，於眾物各自發揮，如同火照火，水入水，渾為一體，此乃“和其光”。不能樹己身而異於人，不能認己之高潔而棄醜陋。無人我之分，賢愚之介，打起塵勞，如土和土，此謂“同其塵”。
“是謂玄同。”
“玄”是深遠不測的意思。與物能“和其光，同其塵”，這才和深遠不測的無極大道同為體用了。
“故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”
深遠不測的無極大道是混成一氣。本無內外之分，豈有親疏之別；本無左右之異，那有利害之論；本無高下之等，怎有貴賤之殊。無內無外，無左無右，無上無下，無有親疏、利害、貴賤的混元無極大道，才是最為珍貴的。
第五十七章
“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”
“正”：端方，貞固。“奇”：詭詐，怪異。
此段經義是說執政者要遵循天道自然的規律，順從人間倫理常情，大公無私，端方正直治理國家。但用兵卻相反，要採用虛虛實實，聲東擊西的詭詐之術。要取得天下太平，須安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，常足矣。”天下大亂皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必須知足安分，不可妄生事端，擾亂庶民。只有這樣，人民才能安居樂業，四海寧靜，天下太平。
“吾何以知天下其然哉？以此：”
我為什麼能知道以無事能取得天下太平呢？就由以下根據才知道：
“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有。”
君王施政，令繁則奸出，禁多則民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能盡其生髮。民不能盡其生髮，如束手足必然貧困，無法自拔。
“利器”者，指聖人以自我德行、智能遵循天道之自然，順人倫之常情，總國家之綱紀，持權柄治國理民。《莊子》曰： “彼聖人者：天下之利器也，非以明示天下。”他是說，聖人的德行、智能，只可內含自修，使民潛移默化，而不可昭昭炫露。如彰示於人，那不仁者必竊之，致使上下顛倒，是非混淆，橫施天下，導致國家昏亂。
國民最宜同處在渾厚朴實的淳風之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易·繫辭》說：“包犧氏沒，神農氏作，斫（zhuó）木為耜（sì），揉木為耒（lěi）。耒耨（nòu）之利，以教天下，蓋取諸益；服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨；重門擊柝（tuò），以待暴客，蓋取諸豫；斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，蓋取諸小過；弦木為弧，剡（yǎn）木為矢，弧矢之利，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，以待風雨，蓋取諸大壯。”由此可知，從古到今，器械按民之所需而出於自然。因機智出，技巧生，非正常而並沒有實用價值的古怪奇物隨之滋生，民必棄常而務技巧，濫用資力。此謂“人多技巧，奇物滋起”。
教民內修道德，外行仁義，知天理之當然，曉人倫之常規，舉止皆符於天理人情。故《論語·為政》中說：“導之以政，齊之以刑，民免無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。”民如慎修之德於內，謹行仁義於外，根本不會違法亂紀。相反，人如內心失去道德，外無仁義之行，他就不怕犯法，法令愈嚴，相應盜賊愈多。此謂：“法令滋章，盜賊多有。”
“故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”
所以，體現自然之道的聖人，取法天地生長萬物的自然無為之德，不背理循私，而事事順乎天理，應乎人心，不作不為以感天下之眾。因此，天下之民眾皆安居樂業而自化。此謂“我無為而民自化”。人君戒除貪慾之心，不好事，不妄為，不求榮貴，不勞民力，不妨民事。民能盡力耕而食，織而衣，樂其俗，安其居，美其服，甘其食，豐衣足食。此謂“我無事而民自富”。能取法自然無為之道的清靜體性，虛心恬淡，自然而然，事事物物必順其條理，各得其所，各有所用，各有所適。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此謂“我好靜而民自正”。
第五十八章
“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
治國者，應以自然、寬宏、沒有高下、貴賤、賢愚、榮辱分別之心，體天地無不覆載的自然好生之德，國民自然會得到妥善的治理。王弼曰：“善治政者，無形、無名、無事、 無政可舉，悶悶然卒於大治。”此謂“其政悶悶”。民不知不覺各得其宜，各有所適，上下彼此不爭不競，而生活在淳樸厚實的渾化之中。又如王弼注曰：“其民無所爭競，寬大淳淳”。此謂“其民淳淳”。失去好生之德，政令煩苛，事事明察，物物檢點，榮辱不共，貴賤有殊，“立刑名，明賞罰，以檢奸偽”。此謂“其政察察”。而人民始感彼此有別，上下相隔，缺缺不足。此謂“其民缺缺”。
“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。”
宇宙間的品物萬類，雖然複雜萬端，其造化之機及運化規律，莫不過對立統一而已。
“禍”，是難、兇害、災殃之類。“福”是吉、榮貴、昌達之類。無論那一類事物，它的變化規律是向相反的方向轉移。陰極生陽，陽極生陰，夏至後必移於冬，冬至後向於夏， 週而復始，無有休止。人類亦是此理：人在貧窮時，與人相處態度謙恭，在事業方面向上奮發，其結果，人必輔助，事業必成功。貧窮雖是禍，可它無形中相攜（xié）著福。人若富貴，為人處事易橫蠻驕傲，對事業易輕率為之，久而久之，人必厭惡，而事業必敗。富貴雖是福，可它無形中隱含著禍。故《老子》第九章中說：“富貴而驕，自遺其咎”。 孟子曰： “生於憂患，死於安樂”亦與此意相通。社會變遷，仍遵循這一規律：猶如水向東流，一浪趕一浪，興了又向衰的一方轉化，衰了又隱含著興的因素。每個朝代在剛興盛時期，必內修道德，外施仁政，處處以國事生民為重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富國強，執政者貪求享樂，以榮貴執權，驕肆於民，於是引起了人民的反抗，釀成天下大亂。所謂“禍兮，福所倚；福兮，禍所伏”。即是此意。
“孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。”
天地間一切事物就這樣成敗交替，陰陽相易，禍福相倚。這種轉化，或正或奇，或善或妖，是沒有定向的。正可以轉化為奇；善可以轉化為妖。常人對這種轉化原因，久已迷惑。
“是以聖人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。”
明瞭事物轉化規律的聖人，明知品德端方，心性清廉，處事正直，智能聰明，是善、是奸、是福，卻不以端方、清廉、正直、聰明炫示於外，強加於人。聖人的品德雖然端方，卻不以端方妨害於人；雖然心底清廉，卻不以清廉劌傷於人；處事正直，卻不以正直撞擊於人；智能聰明，卻不以聰明炫耀於人。這正是“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱……”，與萬物“和其光，同其塵，是謂玄同”的長生久視之道。
第五十九章
“治人事天，莫若嗇。”
“嗇”：儉約。
教天下之民，遵循人倫的自然常情，六親和睦，長幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡婦隨，勤躬耕織，以求衣食。使民各遂其生，互不交爭，安然相處，此為治人之義。虔誠謹儼，遵循天理，存心養性，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉上天之義。常人以為治民和奉天是兩回事，其實不然，無論是治民或奉天均須以“嗇”。“嗇”，是收斂神氣，儉約情慾，不敢見景忘真，肆意妄為。“治人事天”，莫過於此。
夫若嗇，是謂早服。早服謂之重積“德”。重積“德”，則無不克。
“服”有注為身心佩服。須臾不離謂之“服”。常人行事，臨渴掘井，遇寒製衣，所以事事被動。“治人事天”，雖以遵循天理，純全本性，收斂神氣，虔心真誠。但最起碼的，是預先身心佩服，嚮往須臾不離，行持不輟。只有這樣才會治人必靈，事天必應，預先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深積厚養天地之大德，不但能“治人事天”，而且可做到無所不克。
“無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂，長生久視之道。”
“母”，是根本。
積德深厚，不但可以做到無所不克，而且莫知其限量，重積德之妙用，不知其限量，而天下國家無有不在道德渾化之中。由此可知，治國之本，是深積無有限量的渾厚之德。如具備無有限量的渾厚之德，必可長治久安，根深蒂固，任何力量也拔不掉，解不脫。
此章經義是說，無論治理國民或事奉上天，事先均須心地純一，真誠不妄，素養重積渾厚之德，以此為本，則民無不順，事無不理，國無不治，並能穩固長久。
第六十章
“治大國若烹小鮮。”
“小鮮”：小魚。
常言道：善於烹調者，可以治國。大國民眾，風俗有殊，三教九流，其旨各異。若一一檢點，必難辦到。有道之君，欲治者，不論大小，均以投之於釜，掌握好火候。不輕舉妄動，而能一心一意，文烹武煉，使火候不過、不及。先後緩急得宜，則魚雖熟，其形大小自然齊全，不會攪爛。治國者，如不知此道，恣情縱欲，妄用機智，其政察察，法令滋彰。猶如烹魚之在釜，不慎火候，胡亂攪動，魚肉不待熟而潰散，愈攪愈混，愈治癒亂。
“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。犬兩不相傷，故德交歸焉。”
“蒞”，當臨解。“鬼”：不務正業，禍國殃民的愚頑之徒。“神”：神通。
天地間一切事物由道生、德蓄。故萬類無不尊道而貴德。聖君以清靜、虛無妙道、天地好生之德臨天下，治國理民，不但賢仁君子能盡其力，輔國安民。而且那些愚頑刁民，不會興妖作怪，玩弄神通，並非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反於國民效力。其因何由？是因為有道可以一正壓百邪。若聖人以道蒞天下，視百姓如手足，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心，那些刁頑者，在聖德感化之下，便不會胡作非為，擾國亂民，聖君體天地好生之德，亦不傷害國民，兩者均不傷民，其道同德合，同歸於大順。所謂“兩不相傷，故德交歸焉”。即是此意。
此章是說，以道蒞天下，仁者，不仁者，智者，愚頑者，正者，邪惡者，在聖德的感化下，其德互為交歸，互不相傷，同為國民效力。
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