人生世間，孰能免病？凡夫如此，菩薩亦然。
說到菩薩，大家腦海裡跳出來的大多是寺廟中高高在上，威嚴不動的形象，又或說是像觀世音菩薩，地藏王菩薩這樣慈悲濟世的大菩薩們。但是，你們可知道，菩薩也是會生病的。
《涅槃經》中說，菩薩有五種行：聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。又言：“菩薩摩訶薩常當修習是五種行。”可見菩薩未必無病，但於病中仍然能夠悟道、修道、行道。
天台宗智者大師在《妙法蓮華經玄義》中對“病行”作了解釋。
“病行者，此從無緣大悲起。若始生小善，必有病行。今同生善邊，名嬰兒行；同煩惱邊，名為病行。以眾生病，則大悲燻心，是故我病。或遊戲地獄，或作畜生形，化身作餓鬼等，悉是同惡業病，如調達等。又示有父母妻子，金鏘、馬麥，寒風索衣，熱病求乳，此示人天有結、業、生、老、病、死之病。又示道場三十四心斷結，示同二乘見思之病，方便附近，語令勤作。三藏、通教菩薩亦如是。又同別教寂滅道場，初斷塵沙無明之病。是故菩薩悉同彼病，遍於法界，利益眾生。”
“以眾生病，則大悲燻心，是故我病”這一句子，源於《維摩詰經》。
《佛說維摩詰經·文殊師利問疾品》有這麼一段對話：
文殊師利言：“如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？”
維摩詰言：“從痴有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病癒，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。”
這段話的意思很值得佛弟子們玩味，在文殊菩薩探問病情之後，維摩詰居士並沒有先回答文殊菩薩自己能否忍受病痛，而是先向文殊菩薩解釋了何為菩薩之病。
他說：“由無明之痴萌生貪愛，我這病便是從貪愛而生的呀。一切眾生皆病於貪愛，所以我便得病。如果一切眾生的病患得以消除，我的病也就好了。為什麼呢?菩薩為了眾生能離生死苦海，有意生此世間。此世間既有生死，便有病苦。如果眾生得以除離病苦，菩薩也不再有病患。這就像有千年高德韶的長者，他唯一的兒子病倒了，做父母的也就隨之病倒；如果這兒子病好了，做父母的也就自然好了。菩薩也是這樣。對於一切眾生，菩薩視同自己的心愛兒子。眾生若病，菩薩也就生病；眾生若愈，菩薩也便病癒。要說我這病患因何而起，菩薩的病，是由大悲心不忍見眾生病苦而起。”
所以，我們從這段意義深遠的經文中不難看出，菩薩得病是源於對眾生的慈悲，菩薩不忍見眾生受苦而“生病”。
佛菩薩為度眾生就要入輪迴，就會和平常人一樣生老病死。平常人因煩惱而病，佛菩薩因悲心而病。
就凡人來說，生病的體驗總是異於日常生活的經驗，所以每一次生病的經歷都有可能令我們對於人生的認識更加深刻、對於生命的感覺更加真切。就學佛者而言，也是如此。一次病的機會，就是一次打破自我、再重新修復、重新整合的機會，在每一次修復與整合的過程中，對於佛法的認知都會更進一層。
佛之所以被稱為“大醫王”，也有這一層道理在內。在《醫喻經》中佛說：“如世良醫，知病識藥，有其四種。若具足者，得名醫王。何等為四？一者識知某病，應用某藥；二者知病所起，隨起用藥；三者已生諸病，治病令出；四者斷除病源，令後不生。是為四種。”
病未必一定只能是色身上的疾病，也可以包括煩惱之病、業障之病、法身之病等。
病深故道力深，病多故道用多，病大故法緣大，病重故悟處徹。故以病為藥，以病為用，因病成道，借病說法。
然之所以病中能夠得力，也不外乎平常之一舉一動中，無不潛修密證，行住坐臥，念茲在茲。
而對於我們今天來說，也可以從中有所領悟：我們應當如何去面對疾病以及人生當中的一切。
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