孔子所謂的“道”其實就是“君子之道”。即:“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”。
孔子曾經很謙虛說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。
那什麼叫“仁者不憂”呢？
就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏於小的得失。
只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
什麼又叫“知（智）者不惑”？
在半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院裡。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性的大小。
但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。
我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取捨，那麼那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。
什麼叫“勇者不懼”？
老百姓的話來說就是“狹路相逢勇者勝”，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊。你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一個真君子做到了內心的仁、知、勇，自然就少了憂、惑、懼。
孔子說這三條我做不到。子貢說“夫子自道也”——您說的不就是您自己嘛！
大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。
一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道並不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。
因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人，”既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人瞭解我。
所以我說:一個人內心心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。
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