西方哲學始於“驚奇”，接著提出各種問題，一個人想不通，就找人談談。
《柏拉圖對話錄》正是各種主題的談話記錄。
其中多為溫和的與理性的思辨過程，較少激烈的與情緒的爭論吵鬧。
哲學之所以為哲學，在於且說且想，尤其要反思自己的處境，然後再作評價。
不過，自古以來的人，大都不是哲學家，也沒有必要成為哲學家。
那麼，一般人的爭論是否另有特色？
這個提問，值得我們稍作剖析。
1 “瘋子”與《偏見》
首先，一個人發表意見時，內容如果限於個人感受，自然引不起爭論。
譬如，今天雖然30℃，但是我可以說：“好冷啊！”
誰會與我爭論“冷”的標準呢？
也許我是正感冒發燒，也許我是在感嘆人情。
就像尼采筆下的瘋子，大清早提著燈籠在市場穿梭。
何以提著燈籠？
因為他覺得大地一片漆黑。
光明與黑暗，固然可以由視覺去判斷；
但是誰能禁止他人由心靈去判斷呢？
我們暫且不談哲學家的洞識與卓見，回到日常世界。
有句話說：“討論是交換知識，辯論卻是交換無知。”
在此，“交換”一詞十分重要。
它的前提是敞開心胸，不但準備接受新知，甚至準備承認錯誤。
我以前不喜歡“偏見”這個詞。
後來，偶然在書店看到一本以《偏見》為名的字典，內容是一位社會學家對各種觀念的理解與詮釋。
這本書給了我不少啟發。
只要承認自己的想法是偏見，就不會武斷或獨斷地要求別人苟同。
多元時代不妨百花齊放，何必勉強求同？
2 上帝的“魚”與孔子的“餅”
但是，“辯論”則大異其趣。
法庭上的辯論，固然有撥雲見日的功效；
但是技術上與程序上的細節，卻往往阻礙大家對真相的判斷。
學術上的辯論，則有許多詭計。
譬如，明明題目是“上帝是否存在？”
但是，反對者可以通過否定《聖經》中文字記載的可信度，進而來否定上帝的存在。
他們是怎麼辯論的？
問：諾亞方舟裝有各種動物，一對一對的，其他的都淹沒於洪水中。無一倖存嗎？
答：是的。
問：那麼，魚呢？
大家啞口無言。
《聖經》中對此確實沒有說明。
那麼，據此就可以論定上帝不存在了嗎？
果真如此，就不能免於“交換無知”的諷刺了。
那我們是否可以說：“參加辯論，並不需要什麼知識”？
由此，我想起海峽兩岸大學生在新加坡的一次辯論賽。
題目是：儒家思想能否抵抗西方歪風？
奇怪的是，我看完整場辯論賽，既未明白“儒家思想”所指為何，也不清楚“西方歪風”是怎麼回事。
唇槍舌劍之中，一方聲稱：
孔子說“畫餅不能充飢”。
另一方則面面相覷，不知道此話是真是假。
五位裁判表情冷靜，大概也未必知道真相。
這不是典型的“交換無知”嗎？
3 最難駁斥的是沉默
亞里斯多德說：“如果雙方坦誠界說名詞，許多辯論只要一段話就解決了。”
界說名詞之外，還須提出命題。
法國哲學家巴斯卡說：“人們通常比較相信自己找到的理由，卻往往忽視別人提出的理由。”
羅素說：“先有結論，再找理由；這不是哲學，而是巧辯。”
不過，理由找得完嗎？
並且，找理由的時候，總是需要預定的路線及方向，其中難免隱含了立場。
哲學可以是“永遠在提出問題”，也可以是“持之為生活指標”。
人的理性難道只能從事思考及反省，而不能作些冒險的判斷嗎？
進一步來說，人難道只能依賴理性，而不能參考情感及意志的指示嗎？
甚至可以問：人在理性尚未啟蒙之前，不是早已生活了一段時期，並且也相安無事嗎？
看看我們生活的世界，爭論照樣不斷出現在每個角落，平添不少樂趣。
必須留意的是：“無話可說時，只好人身攻擊”，這是爭論之劣化。
不想爭論時，可以保持沉默。
因為最難駁斥的，顯然是沉默了。
老子說：“大辯若訥。”
不言之辯，誰能勝之？
閱讀更多 傅佩榮 的文章
