讀書到底有沒有用處？

北魏道武帝拓跋珪問博士李先說：“天下何物最善，可以益人神智？”李先回答：“莫若書籍。”^於是，拓跋珪下令郡縣大索圖書，全部送往首都平城，供其閱覽；

《莊子·天道篇》說：齊桓公在堂上讀書，工匠輪扁在堂下造木，輪扁譏笑桓公說：“君之所讀者，古人之糟粕已夫！”^{並且說，自己的造輪技術}得之於手而應於心，口頭不可傳授，這是因為有“數”在其中。同樣，古人真正有價值的東西都是不可言傳的，因此書籍不過是前人的糟粕罷了，沒必要讀。

朱熹曾說：“為學之道，莫先於窮理；窮理之要，必在於讀書。”顏元則反對道：“紙上之閱歷多，則世事之閱歷少；筆墨之精神多，則經濟之精神少。”

由此可知，讀書有無用處的爭論由來已久。我認為“作用”是相對於工具而言的，如果讀書是謀求名利的工具，那它確實作用不大；但是讀書在根本上不是謀求名利的工具，而是深化思想、修持自我、益人心智、窮理盡性的方法，它是“體”而不是“用”。

因此問讀書是否有用，這已經是把問題建立在“讀書就是為了謀求名利”的價值判斷之上，而讀書是否就是為了謀求名利，這是一個需要先證明的問題，不能把需要證明的東西拿來當作判斷的依據。

撇開謀求功名不談，讀書究竟有何意義呢？我們又應該怎麼閱讀呢？叔本華在《論書籍與閱讀》中給出了中肯的回答。

為什麼富人也要讀書？

智慧乃是人格之王，你在運氣、容貌、氣質或其他方面超過別人，大多數人都不會在意，但是沒有人願意在見識上被碾壓，尤其是那些位高權重者。被說成無知，乃是一種極大的羞辱，對於豪門富貴更是如此。

無知對於窮人來說並無所謂，因為那是生活所迫的結果，人們往往也不會去苛責一個窮人放下謀生的工作而去讀書。這說明，不管承認與否，在人們的內心之中，看似無用的讀書，其實是在溫飽滿足以後，必不可少的需求。對於富人權貴而言，如果不讀書，就會被鄙夷，被看做沒有高尚的追求。

財大氣粗卻言語粗俗、聲名顯赫但粗魯無禮的人，其形象猶如荒原上的野獸，雖然人們畏服於他們的權勢，卻打心底瞧不起其人格。因為，無知的暴發戶僅僅是為了貪慾而活著，滿嘴口誤的權貴也只是沾了父輩的榮光而已。所以，孔子教導說要“富而好禮。”

這或許也是許多人在積累到一定的財富之後，願意暫離商場，遁入校園讀書的原因吧。如果說身價是富人最好的裝飾品的話，那麼補發的學歷也是一塊不可或缺的遮羞布。讀書，會讓富人看上去更加完美。

書讀得越多越好嗎？

杜林在抨擊馬克思時曾經用了“中國人式博學”這個名詞，有時候我們也喜歡把那些閱書無數的書呆子戲稱為“兩腳書櫥”。

在閱讀領域，有些文人喜歡弄買自己的學識，例如在《管錐編》第一卷的《繫辭（六）》裡，錢鍾書考證《易經》中的“天下同歸殊塗，一致而百慮”的意思時，進行繁瑣的引證——先是引《史記·自序》，意謂不謀而合；再引班固《幽通賦》“術同原而分流”；引陸九淵“同此心，同此理也”；引《樂緯稽耀嘉》所謂：“人雖生異世，其心意同如一也”；引《淮南子·修務訓》“殊體而合於理，其所由異路而同歸”；最後甚至引證到西洋人斯賓若莎的思想之倫次、系連與事物之倫次、系連相符上來。對於錢鍾書而言，“殊途同歸”這麼淺顯的意思都值得廢如此多的筆墨來解釋，是

求簡而得繁，不明白“辭達而已”的精神，博學是博學，卻顯得空洞而無用。

叔本華說：“我們在閱讀時，是別人在替我們思想，我們不過是在重複他人的思想過程而已。”讀書有時候就像書法和繪畫裡的臨摹一樣，我們只是沿著前人的思路去探索問題。對於大部分人來說，閱讀乃是在酒飽飯足後不費腦力的消遣手段，他們成天手不釋卷，從書籍中主動接受作者的灌輸，卻從不會去進行思考。

書呆子們把許多相似的觀點和概念記在腦子裡，能夠對書的內容倒背如流，甚至就連一個字都要反覆校對數十遍，引用不下於十種的解釋。這種功夫為兩漢經學家和滿清訓詁家所擅長，但是有價值的思想卻往往跟這些人無緣。他們就像擅長騎馬的人一樣，到最後連自己的雙腳都不會用了。

因此，孔子告誡說：“學而不思則罔。”

我們需要讀哪些書？

精神糧食跟真正的食物一樣，能夠被所消化的部分佔比非常少，更多的知識還是被我們給遺忘了。因此，我們需要做的並不是暴飲暴食，而是挑選那些最有營養的書來閱讀。

學究們並不懂這個道理，他們為了顯擺旁徵引博的能力，利用一切空閒的時間來讀書而置其他一切於不顧。最後就像重複工作的印刷機一樣，生產了一堆複製品，卻沒給自己留下一點真才實學的墨水。

我們應該讀什麼書好呢？叔本華提議說——千萬不要讀那些暢銷書！因為，“為愚人寫作的書總會有大量的讀者。”這點根本就不需要過多的證明，讀者的人數並非檢驗書本好壞的標準，唯有時間才是。有價值的書才能夠經受時間的檢驗，一代又一代的流傳。許多暢銷書卻像過期的報刊一樣，時間過得越久，越無人問津。我們現在的許多作者強調要追熱點，這體現了他們的膚淺和短見。

其次，要閱讀具有啟發性

的書籍，特別是那些看上去很難讀懂的書。例如黑格爾的《邏輯學》，這是一本對任何讀者都很不友好的書，許多人甚至連一頁內容都看不懂。如果你自恃博學多才，平常喜歡對一切作品評頭道足，那麼不妨讀讀這本書，它會教你什麼是謙虛。

我們應該怎麼樣讀書？

清人王鳴盛在《十七史商榷》提出一個觀點，他認為讀史書的精神有兩種：

一是馳騁議論，廣發雄辯，臧否褒貶，以為能明法戒，申於後世；

二為穿鑿典籍，考較句逗，改諱補脫去衍，不以意見依附其中，一切公諸後世。

前者為史評議論，後者為考辯訓詁。前者易而後者難，因為史評，乃一個人主觀意見而已，人人都可以隨意發表評論，不論膚淺與否。相比而言，考辯則是廣採諸家以參校，博採眾長的真學問。

發表主觀意見，小孩子都可以做到，不足為奇，而且人們往往各不相下，最終流於無用的清談和謾罵，大家收穫的知識都很少。

而考辯功夫，對於胸無點墨、閱覽不豐、意志不堅的人來說，實在是不能勝任的工作。只有內心寬和，能容納眾論，善於剖析辨別不同觀點的人，才能夠採納眾長以參閱，疏通而證明，學者自己的觀點也在其中闡發，這才是實事求是之學。

能把這種讀書方法用得最好的人是顧炎武，在他的《日知錄》中，通篇都是引述他人的觀點，很少見到他自己的正面議論，他把這種讀書和寫書方法稱為“

採銅于山”。往山上增加一簣很容易，自立學說亦不難，但這不過是多添一框土而已，並不寶貴。難的是能在典籍浩海的前人著作中找到真知灼見，能從糞土堆積的山裡冶煉出真銅來，此所謂“博學於文，約之以禮。”

可惜，淺閱讀風行，自從抄書法廢后，能堅持“採銅于山”法的人已經不多了。