1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)？”
【註釋】
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。後一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置於動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力於。本，根本。
(7)道：在中國古代思想裡，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。
【求知】
有子說：“事親以孝，事兄以弟，這樣的人很少有犯上的過錯。不好犯上的人，為非作亂的從來沒有見過。君子為學專從根本處入手，根本牢固了，治理萬事萬物的法則也就自然產生了。所以力於學仁的，就要從孝弟的根本學起。”
儒家的根本觀念，社會昏亂不治的根本原因其實就是一個道德問題。統治者已經制定好了明確尊卑貴賤長幼次序的禮制，如果人人都能依法遵循而不去觸冒，是很容易獲得天下太平的好結果的。孝和弟規定的是一家的尊卑長幼之序。以家觀國，君與臣，臣與臣，君與民，民與民，所有這種種關係無非也是一個尊卑貴賤，長幼大小大之間關係，孝弟的法則都是適用的。在家知道尊親重長，在外就容易做到尊君貴貴，這就是孝弟為仁之根本的原因。但是儒家的仁是在以尊卑貴賤作為天地根本法則下講習的。比如，君貴臣賤，反了這個次序即是不仁。
兩千年的封建文化雖然標榜仁義，舉孔子為聖，但統治階層並不真正遵循孔子的指導去思想和行為。孔子講孝弟，封建統治者也標榜仁義孝弟，但弒父殺兄，手足父子相殘最多的還是在皇家與貴族之中。人類的私慾往往會佔勝理智和親情，仁義孝弟只是為了讓人民安於既定秩序而不去反抗，根本就不是什麼天地萬物的根本原理。
人類社會終歸不只是一個道德現象，而孔子卻認為東周以後的亂世其根本原因就是由於“世風不古，人心是下”，即將它看作一個道德衰落的結果。但是，我們今天已經知道，研究社會和歷史我們需要從政治、經濟和文化的多種角度去思考，社會進步的根本動力是經濟的。經濟基礎決定了上層建築，文化和思想都是屬於上層建築的範疇。所以，我們學孔子學《論語》就不要為它的道德說教所迷惑，我們要看清楚它的歷史性和階級性。研究歷史切不可僅從道德上立論，繼承古文化遺產還要堅持推陳出新原則。
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