03.12 道教文化 九華山

道教文化

九華山是上古學仙修道聖地之一。據《福地考》載,九華山位列道教的“七十二福地”之中,居第三十九位。最早在九華山進行宗教活動的是道教。據《福地考》載,曾有不少高道在九華山修煉,今仍在九華山流傳著許多與道教有關的故事和詩文,九華山不少地名也都與這些道教人物和傳說有關。東晉末至中唐之前九華山是道家修真的七十二福地中的第三十九地。今九華山的“真人峰”、“葛仙丹井”、“葛仙洞”被認為葛洪等人修行的遺蹟。陵陽縣令竇子明,及其後的子安白日升仙等廣為流傳的神話,折射了早期九華山是仙家修行地之一。

九華山道教在唐代處於興盛時期。唐開元年間(713—741年),朝廷特許道教信眾在九華山營建開元觀,並詔以館元真。今觀衝,即是開元觀遺址。天寶年間(742—756年)建有仙壇宮,乾寧年間(894—898)高道趙知微建延華觀,富麗堂皇。建於南唐大順年間(890—891年)的保寧觀、崇貞觀等,都在宋治平年間(1064—1067年)得朝廷賜額。自唐開元年間新羅僧盤喬覺卓錫九華之後,九華山被佛教信眾崇棗為地藏菩薩應化道場,佛教日漸興盛,信眾雲集,寺廟林立,香火不絕。道教在九華山的地位漸漸退居其次,在兩宋時期,曾興旺發達的延華觀被佛教徒改建為“沙彌庵”,貞元年間(公元785—804年)修建的“甘贄道莊”也被改建成“龍門寺”。明清時期,九華山雖然修建了雲峰堂、玄夷堂、九華正院等遭觀,在太極洞、古仙洞、伏虎洞等古老的巖洞處有一些道人聚居,但道教的勢力仍是日趨衰微,活動範圍日益縮小。而佛教在九華山的地位則日益鞏固,且得到帝王的敕賜和地方官府及廣大信眾的支持。在清至民國時期,道教的影響更為減少,還出現了僧道雜居的特殊現象。如據1942年九華山僧道名冊統計,九華道院、太極茅蓬、海慧寺、淨修茅蓬、西來庵等處共住有道士8人,女冠13人。解放後只有幾個道士道姑在九華山一帶活動。進入21世紀以後,九華山區又有少數道人恢復活動,但主要僅限於度亡、醫卜等方面。

道教文化 九華山

佛教文化

九華山佛教是佛教徒弘通世俗,導化、融合儒道的產物,九華山就是釋儒道互動下形成的佛化自然。作為一種文化化自然,九華山千百年來承載著民間對地藏精神的信仰,這種信仰及其活動又繁衍了特定的九華山的文化。九華山佛教及其文化的形成、發展並非單純的文化現象,有著極其複雜的經濟、政治和社會原因。

道教文化 九華山

九華山佛教傳播和發展經歷了一個漫長的歷史過程。這期間它雖呈階段性地時盛時衰,潮起潮落,但跨1600年而未衰。這種週期性興衰交替與長程的總體上不衰現象,究其原因除了統治階級對佛教的態度與政策、社會經濟發展與階級矛盾(如戰亂)狀況等直接相關聯外,還有作為文化現象的九華山佛教文化的內在底蘊。九華山佛教大致分為五個重要階段:1、早期傳入(東晉末至中唐之前)。雖然佛教從西漢末就傳入中國,但因九華山地處僻壤,遠離政治經濟中心,整個九華山只是道家修真的七十二福地中的第三十九地。今九華山的“真人峰”、“葛仙丹井”、“葛仙洞”被認為葛洪等人修行的遺蹟。陵陽縣令竇子明,及其後的子安白日升仙等廣為流傳的神話,折射了早期九華山只是仙家修行地之一。

道教文化 九華山

據明代編《池州府志》,清代《九華山志》等文獻記載,“東晉隆安五年(即401年),天竺僧杯渡禪師來山傳經佈道,創立茅庵”,《安徽通志》卷四十載,“晉隆安五年,杯渡禪師創寺於九華山”。百年後的503年,有僧人伏虎,居拾寶巖,建伏虎庵為道場。唐開元(713-741)末年,“有僧檀號,張姓,自郡館至,為鄉老胡彥請住,廣度男女;觸時豪所嫉,長吏不明,熒其居而廢之”。該時期,佛教憑“特異功能“(如杯渡)或憑”鄉老/舉薦(如檀號),雖播下了佛教的種子,但末能常住九華。2、佛教立足九華(中、晚唐)。唐開元末,金地藏卓錫九華,“洞居澗飲”閉目苦修,感動諸葛節等人,買檀號舊地,建化城寺。金地藏圓寂後,肉身不壞,後人建肉身塔供奉,九華山化城寺被闢為地藏菩薩靈蹟。地藏道場名聲漸播。此間,佛教靠苦行感化,靠名僧奠定根基,而李白改九子山為九華山,更增添了九華山的名氣。3、南宋末禪宗的進入,明清“四大名山“之一。南宋末,臨濟宗、曹洞宗先後傳入九華山,為九華山佛教輸入了血液。

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其間有希坦等一大批詩僧組成的“九華詩社“及《九華詩集》;因反秦檜並遇迫害而名聲大振,圓寂後被尊為“定光佛“的宗杲傳經化城寺;北、南兩宋,王安石、范成大等名臣墨客遊覽九華山;清初四帝弘佛,尤其是明代無瑕和尚,百歲圓寂,肉身不壞,封為“應身菩薩“,遂使九華山在明末清初為“江表諸山之冠“,成為四大佛教名山之首。此間佛教主要靠自身主動吸收新養份,名僧行持而興。文人騷客的雅助、帝王的扶助,遂使九華山佛教至於鼎盛

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4、九華山佛教“結社”護教(民國至新中國成立前)。九華山成立佛教協會,結社護教。成立“九華山佛學院“加強佛學研究與交流,廣泛增進同朝、印、日等國外佛教界的交往。此間佛教對內主要靠自立自強、對外靠擴大交往,擴大國際影響。5、建國後。從建國初“農禪兩不誤”到“文化大革命”浩劫。期間雖有佛教界鼎力支持“抗美援朝”的壯舉,但佛教的正常活動受干擾;改革開放後,九華山抓住機遇,成立協會、建立佛學院、保護文物、開展學術交流,九華山佛教也隨對外開放、旅遊產業開始興起,逐步走向世界。

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